ПротоХрамы: Работа с воплощениями в суперцивилизациях Очный семинар в Москве 2, 3, 4 сентября с 20:00 до 22:00 Проводит Максимилиан Магия представляет собой единую систему древних знаний, сохранившихся после гибели Атлантиды. Существовавшие ранее суперцивилизации, обладали технологиями ускоренной эволюции сознания человека, превращая его в мага – носителя знаний о пространствах Земли и Космоса. Проводниками знаний о пространстве Логоса и за его пределами являются Боги, оставившие свои следы прогрессорства в виде записи информации об алгоритмах работы, дав скачок в развитии последующим цивилизациям. Первичные ПротоХрамы Богов являются источником Древних знаний, внедрённых и ставших частью Логоса и сознаний, воплощавшихся в тот период. На Семинаре мы осуществим взаимодействие с каналами Богов в аспекте первичных Сил, активируем союзников суперцивилизаций, технологии прошлого для внедрения и копирования качеств в текущее воплощение, ускорив эволюцию сознания. Эта уникальная технология позволит осуществить индивидуальную фиксацию каждого участника Семинара по параметрам единого, глубинного магического знания Древних цивилизаций. Дневная программа: 02.09.22 Пятница 14.00 Измайловский Кремль с посещением обзорной экскурсии и музеев Кремля. Вернисаж на территории Кремля. 18.00 Совместный обед. 20.00 Семинар. 23.00 Караоке - работа с убиранием блоков. 03.09.22 Суббота 14.00 Усадьба Архангельское загородная резиденция Юсуповых. Посещение парка, выставка фарфора, обзорная экскурсия. 18.00 Совместный обед. 20.00 Семинар. 23.00 Караоке - работа с убиранием блоков. 04.09.22 Воскресенье 14.00 ВДНХ. Океанариум, Зеркальный лабиринт, музей Космонавтики и ФСО, прогулка по территории. 18.00 Совместный обед. 20.00 Семинар. 23.00 Караоке - работа с убиранием блоков. Стоимость входных билетов: Измайловский Кремль - 1500 руб. Усадьба Архангельское - 1000 руб. ВДНХ - 700 руб. (комбо музей ФСО и Космонавтики); Зеркальный лабиринт - 300 руб; Океанариум - 1500 руб. Всего – 5000 руб. ------------------------------------------------------------- Стоимость участия семинара 15.000 руб. Запись на Семинар и решение текущих вопросов осуществляет организатор: Елена Сова Телефон: +79031010006 Скайп: elena.filatova777 Адрес проведения: Метро Краснопресненская (кольцевая) или Баррикадная, Волков переулок, дом 4, подъезд 1 (как проходите в арку - сразу слева), этаж 4. От метро Краснопресненская: Выходите из метро, напротив идете в пешеходный переход и переходите на другую сторону. Из пешеходного перехода выходите налево на улицу Красная пресня и идете вверх до первого переулка (со светофором). По пути движения справа будет кафе "Бургер-Кинг". Это и будет Волков переулок. Поворачиваете направо и идете до второй арки. Проходите в арку и слева будет первый подъезд - заходите и поднимаетесь на 4-й этаж. Посмотреть на карте ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписаниие Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Китайский пантеон: Тянь, Гуан-Ди, Гуань-Инь, Си-Ван-Му, Чан-Э, Нюйва Описание Китая, народа и его культуры. Китай – государство в Восточной Азии и страна с древней историей. Зародившаяся на территории Китая цивилизация одна из древнейших и, возможно, единственная, где физический тип населения не менялся в течение длительного периода времени. Большинство населения – этнические китайцы, самоназвание которых – хань. Внутри страны региональные различия создают ощущение разнообразия, но общность языка и религиозно-этических взглядов объединяют культуру Китая, оказавшую большое влияние на развитие культур многочисленных соседних народов, населявших обширные территории, где позднее образовались современные нам Индокитай, Тибет, Монголия, Корея и Япония. Территория самого Китая регулярно подвергалась нашествиям извне, однако большинство захватчиков подвергались китаизации и ассимилировались в китайский этнос, а территории их государств поглощались территорией Китая. Современное китайское государство и общество является результатом многовекового культурного и политического взаимопроникновения и взаимодействия с многочисленными окружающими азиатскими народами и многовековой ханьской ассимиляцией. Традиционная китайская историография включает суверенные государства других народов, например, монголов или маньчжуров, в хроникально-династийную историю Китая, рассматривая их государства как исторические части Китая и игнорируя при этом собственные исторические традиции этих народов. Столица Китая – город Пекин – ранее являлся одной из четырёх древних столиц Китая. Само название – Пекин или Beijing – на китайском языке означает «северная столица». Древние традиционные национальные праздники Китая. Праздник Середины Осени, Праздник Весны и Праздник Дуан-У – это древние традиционные китайские национальные праздники. Праздник Середины Осени приурочен к полнолунию, ближайшему ко дню осеннего равноденствия, и чествует лунную богиню Чан-Э. В канун этого праздника по традиции вся семья собирается вместе, чтобы полюбоваться полнолунием на ночном небосклоне, вкусить праздничные кушанья: лунные пряники «юебин», свежие фрукты, сладкую выпечку, сладости, мёд и семечки. Даосизм. Учение о «пути вещей» – «дао» – традиционное китайское учение, включающее в себя элементы религии и философии. Принято различать даосизм как характерный стиль философской критики – «дао-цзя» и даосизм как совокупность духовных практик – «дао-цзяо». Дао-цзя связывают с текстами, авторство которых принадлежит или приписывается древнекитайскому философу Лао-Цзы и Чжуан-Цзы. Конфуцианство. Конфуцианство – это разработанное древнекитайским мыслителем и философом Конфуцием этико-философское учение, развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство иногда рассматривается как религия, а иногда как философия, но однозначно представляет собой мировоззрение, образ жизни, общественную этику и даже политическую идеологию. Тянь Тянь, Тянь-Ди. Имя «Тянь» означает «небесный император». Обратите внимание, что произношение и само имя Тянь-Ди созвучно имени Тен-Гри, то есть тюркского бога Тенгри. 1. Происхождение Тянь и его культа. Происхождение Тянь-Ди чётко определено – сын некоего Дракона, пришёл к людям с небес. В древнейших текстах божество Тянь-Ди называли кратко Ди, дабы подчеркнуть его статус Владыки и Господа. Он считался небесным императором, верховным владыкой и главным богом. По сообщениям известного советского китаеведа Л.С. Васильева, Тянь-Ди был не только верховным божеством и главой всех потусторонних сил, но и ближайшим родственником самого народа империи Инь – иньцев, их легендарным предком, родоначальником и покровителем, а также тотемом. Именно Тянь-Ди, приняв образ божественной птицы ласточки, чудесным образом зачал сына, впоследствии ставшего родоначальником основного народа империи Инь. Символ Тянь – ласточка. 2. Храмы Тянь. В честь Тянь-Ди строилось множество храмов, как великолепных и богатых, так и более скромных, поскольку Тянь являл собой как Господа, верховного владыку всех земель, так и предка конкретного народа, а также их тотем – ласточку. 1) Святилища Тянь под открытым небом. Традиционно в честь верховного божества Тянь-Ди возводились роскошные крытые храмы, возможной была и организация святилищ под открытым небом на возвышенностях, в горах и на вершинах небольших гор, где устанавливались символы атрибутов бога и совершались жертвоприношения. 2) Храм Тянь-Тань в Пекине. Тянь-Тань или Храм Неба, расположенный в южной части Пекина, был возведён при династии Мин императором Юн-Лэ и известен прежде всего необычной для китайских храмов круглой формой, призванной символизировать небо. Является частью храмового комплекса «Парк Храма Неба», при входе на территорию которого воздвигнут огромный алтарь, на котором может постоять каждый желающий, и от которого в северную часть храмового комплекса ведёт дорога шириной в тридцать метров. Сообщают, что именно сюда ежегодно в день зимнего солнцестояния прибывал император Китая – принести щедрые дары и попросить Небо о богатом урожае. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Подношения Тянь-Ди в современном мире – зерновые лепёшки. В древности, вероятно, благосклонно принимал мясные подношения. Просили у божества помощи и поддержки во всех делах, а также личного обожествлённого предка-покровителя. 4. Связанные с Тянь легенды. Легенда 1 «О происхождении народа империи Инь»: Однажды Тянь-Ди обернулся божественной птицей ласточкой и чудесным образом зачал сына, впоследствии ставшего родоначальником основного народа империи Инь. Легенда 2 «О потопе»: В древние времена повелитель небес Тянь усмотрел, что зло в среде людей умножилось и послал на человечество великий потоп. Пошли бесконечные проливные дожди, реки вышли из берегов, а рисовые поля и дома оказались затопленными. Когда почти вся земля скрылась под водой, то для рода человеческого не осталось уже надежды уцелеть. В конце концов молодой бог Да-Юй пожалел людей и попросил Тянь-Ди позволения спасти людей от гибели, такое позволение было ему даровано. Гуань-Ди Гуань, Гуан-Ди, Гуань-Юй, Гуань-Юнь-Чан, Гуанди, также: Князь/бог Гуань – бог войны, а также бог богатства – в основном в аспекте военной добычи и приносимых войной богатств – в китайской народной мифологии и последующем официальном культе. 1. Происхождение Гуань-Ди и его культа. Происхождение бога Гуань-Ди имеет легендарную и летописную версии. По легендам он родился у земных родителей, людей, но перед его зачатием и во время его рождения над домом родителей кружил божественный дракон. Также есть версия, что основу образа бога войны и приносимых ею богатств Гуань-Ди положил реальный военачальник Гуань-Юй, прославившийся своей доблестью и верностью своему побратиму правителю Лю-Бэю. Известность и слава Гуань-Юя переросла в настоящий религиозный культ: возникли легенды о его чудесном рождении из собранной в чашу крови якобы казнённого ранее дракона. Явно имеет место совмещение как образа древнего божества Гуань-Ди с образом военачальника Гуань-Юя, так и их культов. 2. Храмы Гуань-Ди. Бога войны и приносимых ею богатств Гуань-Ди почитают во всём Китае, но особенно он любим в южных провинциях Китая, на Тайване и в Гонконге. В честь Гуань-Ди строили как богатые крытые храмы, так и более скромные святилища под открытым небом. Причём известно, что люди часто организовывали святилища в честь Гуань-Ди именно под открытым небом, дабы выразить своё уважение его свободолюбивому характеру. По сообщениям легенд, будучи ребёнком, а также в юности, Гуань-Ди не выносил, когда родители запирали его дома, и всегда успешно убегал по своим божественным делам. 1) Святилища Гуань-Ди под открытым небом. Хотя в честь божества войны и богатства Гуань-Ди в основном строились богатые крытые храмы, возможной считалась и организация святилищ под открытым небом на местах сражений, а также на межах пашенных полей, где устанавливались символы атрибутов бога и совершались жертвоприношения. 2) Храм Гуань-Ди Шеньчжень. Храм Гуань-Ди Шеньчжень находится внутри старого города Наньтоу и был возведён в годы правления императора Вань-Ли династии Мин. Это классический храм с двумя залами и двумя дворами – внутренним и внешним. Как только человек входит в Лунные ворота, он попадает во внешний двор, в котором стоит курильница – большая ваза, в которую можно вставлять ароматические палочки. Если встать лицом к храму, то напротив окажутся главные ворота, ведущие в первый зал, где находится статуя сидящего Гуан-Ди, перед которым стоит небольшая курильница благовоний. В центральном дворе располагаются две большие каменные печи необычной формы – в этих печах сжигают деньги для духов – бытует поверье, что после сжигания деньги попадают к усопшему родственнику и он имеет возможность купить на них что-либо. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Гуань-Ди просят о победе над врагом. Подношения богу – красное вино, красные плоды и фрукты. В древние времена, вероятно, принимал кровавые возлияния и жертвоприношения. 4. Связанные с Гуань-Ди легенды. Легенда 1 «О рождении Гуань-Ди»: Гуань-Ди от рождения обладал буйным нравом, великой силой и в гневе впадал в неистовство, что связывали с тем, что перед и во время его рождения над домом его родителей кружил дракон. Лицо Гуань-Ди было красным от рождения, так как некую обрядовую чашу с кровью дракона ошибочно открыли на день раньше срока. Возможно, в этой легенде под «обрядовой чашей с кровью дракона» иносказательно имеется в виду матка женщины, матери Гуань-Ди, и его рождение раньше срока. Юный Гуань-Ди обладал общительным, живым характером и буйным нравом, поэтому родители часто запирали мальчика в доме, но он убегал, ибо никакие запоры не могли удержать его. Легенда 2 «О первом подвиге Гуань-Ди»: Однажды, будучи, по обыкновению, запертым родителями в пустом домике в саду, Гуань-Ди выбрался из домика и убежал в село, где столкнулся с творившим несправедливость, произвол и беспредел начальником уезда. Убив его, Гуань-Ди совершил свой первый подвиг – во всяком случае, окружающими это деяние Гуань-Ди было вменено ему в подвиг. А чтобы стража не узнала его и не смогла схватить как убийцу, смышлёный юноша вымыл лицо водой из источника, в результате чего его лицо, от рождения бывшее красным, по одной из версий изменило свой цвет, а по другой версии изменилась внешность Гуань-Ди. Гуань-Инь Гуаньинь, Гуань-Инь – покровительствующая женщинам богиня в мифологии китайцев, а также корейцев, японцев и вьетнамцев. 1. Происхождение Гуань-Инь и её культа. Гуань-Инь родилась от богини и демона, что обуславливает её двоякую и неоднозначную природу: она - выступающее преимущественно в женском обличье божество, покровительница женской половины дома, дарующая детей, родовспомогательница, а также спасительница от неприятностей. Традиционно имеет вид доброй и приятной на вид женщины, но может представать в образе женщины с одиннадцатью головами, с помощью которых она видит и выслушивает всех, кто молится ей и с тысячью рук, которыми она помогает им. 2. Храмы Гуань-Инь. В честь женственной и доброй богини плодородия Гуань-Инь строят в основном крытые храмы или чествуют богиню в домах, где ей сооружают алтарь. Но встречаются и места почитания Гуань-Инь на природе, под открытым небом – в основном, у водоёмов, родников, целебных источников. 1) Святилища Гуань-Инь под открытым небом. Святилища под открытым небом в честь богини плодородия Гуань-Инь традиционно располагались у водоёмов, родников, целебных источников, а также у священных деревьев, где устанавливались символы атрибутов богини и совершались подношения ей. 2) Посвящённый Гуань-Инь храм Линьфакун в Гонконге. Линьфакун в переводе с китайского означает «дворец лотоса» и посвящён богине милосердия, сострадания и сочувствия Гуань-Инь. Некрупный по размеру храм Линьфакун уникален в архитектурном плане: его фронтальная часть покоится на поддерживаемой каменными столбами платформе, а задняя – на большом камне, часть которого расположена внутри храма. Потолок и верхняя часть внутренних стен храма украшены фресками с изображением феникса, огненного дракона и лотосов. Внутри храма много светильников в виде цветков лотоса. Образ лотоса обыгрывается, так как по легенде, восседая на цветках лотоса, богиня Гуань-Инь изучала даосизм. Ежегодно во время «праздника середины осени» в храме Линьфакун проводится церемония танца огненного дракона. Также три раза в год здесь отмечаются посвящённые Гуань-Инь дни – день её рождения, день её обращения в монашество, день канонизации в качестве богини. 3) Посвящённый Гуань-Инь храм в Саньвэй близ Дуньхуаня. В Саньвэй находится колодец и некрупный храм богини Гуань-Инь – одной из самых почитаемых в Китае богинь, одиннадцатиголовой и тысячерукой покровительницы женщин. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Подношение Гуань-Инь – остриженные собственные волосы. При жертвоприношениях в крытых храмах или на домашних алтарях волосы традиционно сжигались. При жертвоприношениях на святилищах под открытым небом: у священных деревьев длинные волосы привязывались к священному дереву; у водоёмов – вплетались в амулеты из трав, которые пускались по воде; у родников оставлять волосы было запрещено, но иногда их состригали символически и зарывали в землю на расстоянии не менее ста шагов от родника. Просят о счастливом замужестве, счастливой семье, благополучном родовспоможении, удачных детях, а также о спасении от всевозможных несчастий и бедствий. 4. Связанные с Гуань-Инь легенды. Легенда 1 «О рождении Гуань-Инь»: Родилась в результате страстной любви богини и демона. Легенда 2 «О том, почему у Гуань-Инь тысяча рук»: Однажды чуткая и добрая Гуань-Инь поклялась не знать покоя до тех пор, пока все живые существа на Земле не будут освобождены от страданий. По прошествии некоторого времени богиня обнаружила, что, несмотря на её упорные усилия, количество страдальцев всё ещё велико. От необходимости постичь нужды столь многочисленных существ голова Гуань-Инь раскололась на одиннадцать частей, и более могущественное божество – будда Амитабха – даровал ей одиннадцать голов, чтобы она могла видеть и слышать всех своих просителей. Однако, когда Гуань-Инь распростёрла открытые руки навстречу всем молящимся ей существам, её руки стали распадаться на части и клочки. И тогда Амитабха вновь пришёл ей на помощь и даровал богине тысячу рук. Си-Ван-Му Си-Ван-Му, также Сиванму. Значение имени – «госпожа западной обители». 1. Происхождение Си-Ван-Му и её культа. Богиня Си-Ван-Му является одной из наиболее почитаемых в даосском пантеоне богинь. Происхождение туманно: о её родителях известно только то, что это были бог и богиня некитайского происхождения. В наиболее древних легендах Си-Ван-Му выступает суровой владычицей расположенной на западе страны мёртвых, управительницей болезней, в том числе чумы, стихийных бедствий и прочих небесных кар, которые она способна наслать на земные существа и людей. Есть версия, что верования в Си-Ван-Му пришли в Китай с кочевниками запада, так как многие факты указывают на то, что Си-Ван-Му поклонялись «народы сэ» – саки. В Китае образ Си-Ван-Му прижился и стал олицетворением женщин-знахарок. В более поздней китайской традиции Си-Ван-Му – это повелительница западной стороны света, хранительница источника бессмертия и плодов бессмертия. В целом, это богиня культа мёртвых и бессмертия, как его противоположности. 2. Храмы Си-Ван-Му. Несмотря на распространённость культа Си-Ван-Му, посвящённых ей крытых каменных и деревянных храмов было немного. Существовали святилища этой богини под открытым небом. 1) Святилища Си-Ван-Му под открытым небом. Владычицу западной стороны мира и мира усопших Си-Ван-Му почитали на святилищах под открытым небом в пустынных безлюдных местах, у пещер, выходов подземных рек, у небольших вулканов, где устанавливались символы атрибутов богини и совершались жертвоприношения. 2) Храм Си-Ван-Му в Саньвэй в окрестностях Дуньхуаня. Расположенная недалеко от Дуньхуаня китайская местность Саньвэй, общая протяжённость которой составляет шесть километров, сама по себе является своеобразной святыней и святой землёй, так как здесь размещены стелы с надписями, небольшие храмы даосских и буддийских святых и несколько крупных храмов, самый популярный из которых – храм богини некитайского происхождения Си-Ван-Му – один из немногих, посвящённых этой богине, храмов в Китае. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Традиционно Си-Ван-Му подносят персики и лекарственные травы. Поскольку известно, что первоначально дарующими бессмертие были совсем не персики, а иные плоды – вероятно, яблоки – то в подношениях персики разрешается заменять на любые похожие фрукты. Просят богиню о долголетии, а также о защите от болезней, стихийных бедствий и прочих неприятностей. 4. Связанные с Си-Ван-Му легенды. Легенда 1 «О дарующих бессмертие плодах»: В заповедном саду Си-Ван-Му росли некие волшебные деревья, которые один раз в три тысячи лет цвели и плодоносили, принося дарующие бессмертие плоды. Со временем эти волшебные плоды были отождествлены с персиками, хотя, по сути, персиками они не являлись. Однако, сложилось представление о чудесных «персиках бессмертия», которые люди называли «пань-тао» или «сань-тао». Владелицей сада, где произрастают персики бессмертия, является богиня Си-Ван-Му, угощающая этими волшебными плодами других богов, бессмертных героев и даже – по своему усмотрению – некоторых людей. Легенда 2 «О волшебном саде Си-Ван-Му»: Одна из множества легенд о волшебном саде богини Си-Ван-Му изложена в эпическом романе «Путешествие на Запад» писателя У-Чэнъэня: «Деревьев здесь три тысячи шестьсот, – отвечал Дух на вопрос Великого Мудреца, – В начале сада растут деревья с мелкими цветами и небольшими плодами – их всего тысяча двести; плоды на них созревают один раз в три тысячи лет; вкусивший эти плоды, превращается в познавшего истину бессмертного – тело его становится крепким и лёгким. В центре сада растёт ещё тысяча двести деревьев; цветут они в несколько слоёв и имеют сладкие плоды, созревающие один раз в шесть тысяч лет; отведавший этих плодов остаётся навечно юным, он может свободно перемещаться на облаках и туманах. В конце сада растёт ещё тысяча двести деревьев; плоды у них пурпурного цвета и с бледно-жёлтыми косточками; созревают они один раз в девять тысяч лет и тот, кто отведает этих плодов, становится равным небу и земле, и вечным как солнце и луна». Чан-Э Чан-Э, Чанъэ – в китайской мифологии и даосизме почитается как богиня Луны. 1. Происхождение Чан-Э и её культа. Чан-Э – дитя Света и Неба. Изначально Чан-Э была обычной замужней женщиной. Её муж получил от владычицы западной обители и страны мёртвых Си-Ван-Му персики бессмертия с рецептом по приготовлению из них эликсира бессмертия. При этом, ему было указано, что если порцию эликсира выпить на двоих, то эти двое обретут бессмертие, а если выпьет один – то он станет богом. Чан-Э воспользовалась случаем и, приготовив эликсир бессмертия, выпила его сама целиком, а затем, оставив оставшегося смертным мужа на Земле, умчалась на Луну! Однако, там она превратилась в жабу Чань, обречённую вечно толочь в ступе ингредиенты эликсира бессмертия. Эта жаба Чань традиционно изображалась трёхлапой и, совместно с «лунным зайцем» Ю-Эту, проживала на Луне, исполняя обязанности богини Луны. И только единожды в год, в день приходящегося на осеннее равноденствие полнолуния, Чан-Э принимала прежний облик и спускалась на Землю, где ненадолго воссоединялась со своим мужем. От их близости Луна начинала светить особенно ярко. Распространённое на территории Китая празднование «середины осени» приурочено именно к этому полнолунию и времени сексуального соединения Чан-Э с мужем. Поэтому Чан-Э богиня женского и в некотором роде сексуального культа. Здесь мы наблюдаем за интереснейшим явлением совмещения образов трёх (!) мифологических персонажей: во-первых, древнего божества Луны по имени Чанси, во-вторых, выпившей эликсир бессмертия смертной женщины Чан-Э, и, в-третьих, трёхлапой жабы Чань. А также имеет место совмещение культов Чанси, Чан-Э и жабы Чань. 2. Храмы Чан-Э. 1) Святилища Чан-Э под открытым небом. Посвящённые богине Чан-Э святилища под открытым небом расположены на открытой местности, в местах, удобных для наблюдения фаз луны и почитания её в периоды новолуний и полнолуний. Также в честь Чан-Э проводят Праздник Середины Осени. В канун этого праздника по традиции вся семья собирается вместе, чтобы полюбоваться полнолунием на ночном небосклоне, вкусить праздничные кушанья: лунные пряники «юебин», свежие фрукты, сладкую выпечку, сладости, мёд и семечки. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Поскольку предание гласит, что один раз в году – в день полнолуния, приходящегося на середину осени – Луна светит особенно ярко от радости супружеской встречи богини Чан-Э со своим мужем, то большинство свадебных обрядов, а также эротических и сексуальных ритуалов приурочено к этому времени. Подношения богине Чан-Э – персики или заменяющие их похожие фрукты, сладости, ароматные травы, воскурения благовоний и ароматизированных свечей. Просят богиню Чан-Э о женском здоровье и благополучии. 4. Связанные с Чан-Э легенды. Легенда 1 «О том, как Чан-Э стала богиней Луны»: Легенда сообщает, что когда-то давным-давно Чан-Э была обычной замужней женщиной, муж которой получил от владычицы западной обители и страны мёртвых Си-Ван-Му персики бессмертия. И рецепт по приготовлению из них эликсира бессмертия с указанием, что если приготовленную порцию эликсира выпить на двоих, то эти двое обретут бессмертие, а если выпьет один – то он станет богом. Чан-Э воспользовалась случаем и, приготовив эликсир бессмертия, выпила его сама целиком, а затем, оставив оставшегося смертным мужа на Земле, умчалась на Луну. Однако там она внезапно превратилась в жабу Чань, обречённую вечно толочь в ступе ингредиенты эликсира бессмертия. Эта жаба Чань традиционно изображалась трёхлапой и, совместно с «лунным зайцем» Ю-Эту, проживала на Луне, исполняя обязанности богини Луны. И только раз в год, в день приходящегося на осеннее равноденствие полнолуния, Чан-Э принимает прежний облик и спускается на Землю для встречи с мужем. Легенда 2 «О любовной встрече Чан-Э со своим супругом»: После того как Чан-Э покинула своего мужа, она может видеться с ним только один раз в году в день полнолуния, приходящегося на середину осени, и, от радости этой супружеской встречи, Луна светит ярче, нежели в другие дни. Нюйва Ню-Гуа, Нюйва. По-китайски имя этой богини произносится «Ню-Гуа», что переводится как «женщина-Гуа», где «гуа» в свою очередь обозначает улиткообразное существо. 1. Происхождение Нюйвы и её культа. Нюйва – одна из великих богинь даосского в целом и китайского в частности пантеонов. Имеет облик полуженщины-полузмеи и в древнекитайской мифологии являет собой женское божество, которое «сотворило все вещи в мире», став, таким образом, создательницей человечества. Однако, змееподобная Нюйва не «родила мир», а вылепила фигурки людей и всех объектов нашего мира из глины или, по другой версии, из теста. Эта богиня почитается также как избавительница мира от такого стихийного бедствия, как всемирный потоп и в качестве богини сватовства и брака. О родителях Нюйвы известно, что её матерью является нагиня – женщина-наг, а отцом – нефритовый император Юй-Ди, в иерархии даосского пантеона занимающий второе место среди триады богов трёх сфер и управляющий из своего небесного нефритового дворца всей Вселенной – небесами, землёй и подземным миром. Подраздел трактата «Суждения отшельника» авторства Цянь-Фу-Лунь утверждает, что матерью Фу-Си, родного брата Нюйвы, а значит и её самой была некая нагиня Хуасюй-Ши. Атрибут Нюйвы – компас. 2. Храмы Нюйвы. В честь Нюйвы строились храмы, в которых во втором месяце весны ей приносились обильные жертвы и устраивались фестивали в честь неё, как богини любви и свадеб. 1) Святилища Нюйвы под открытым небом. Святилища Нюйвы традиционно располагают у водоёмов, источников вод и выходов подземных рек. 2) Храм Нюйвы в Пекине. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Традиционными подношениями Нюйве является выпечка и особенно – фигурки людей из теста. Нюйву просят об удачном сватовстве и счастливом замужестве или женитьбе. 4. Связанные с Нюйвой легенды. Легенда 1 «О том, почему невеста прикрывает лицо веером»: В древние времена, когда мир уже был сотворён, но людей ещё не существовало, в горах Китая проживала богиня Нюйва и её брат Фу-Си, которые решили стать мужем и женой с целью рождения детей. Нюйва же застыдилась и, прежде чем приблизиться к брату, сплела из травы веер и прикрыла им своё лицо. Отсюда возник существующий и по сию пору обычай, согласно которому невеста на свадьбе прикрывает лицо веером. Легенда 2 «О том, как Нюйва сотворила людей»: Согласно легендам, сначала Нюйва стала лепить людей из глины и занималась этим делом весьма тщательно. Но впоследствии, из-за того, что работа эта была трудоёмка и сложна, для оптимизации процесса богиня раздобыла верёвку, которую стала опускать в глиняную жижу, а затем вытаскивать облепленную глиняной массой верёвку и стряхивать комочки глины, из которых, при их оживлении, произошли предки простых людей, тогда как обладающие выдающимися качествами люди произошли в результате оживления глиняных фигурок, которые богиня вылепила своими руками. Легенда 3 «О том, как Нюйва починила небосвод»: Нюйва принимала активное участие в починке небосвода – купола Земли: расплавив разноцветные драгоценные и полудрагоценные камни, богиня укрепила ими купол неба, а затем отрезала ноги у гигантской черепахи и с четырёх сторон подпёрла ими небеса, придав миру равновесие и утвердив таким образом всеобщую гармонию. Источники: 1. Большая Российская Энциклопедия, 2004; 2. Васильев К.В., Истоки китайской цивилизации., М., 1998; 3. Ежов В., Мифы Древнего Китая., М., 2003; 4. Юань Кэ., Мифы Древнего Китая /пер.с кит., 2-е изд., М., Наука., 1987; 5. Яшнина Э.М., Формирование и развитие древнекитайской мифологии., М., 1984; 6. Масперо А., Даосизм. – СПб., Наука., 2007; 7. Переломов Л.С., Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время. - М., Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН., 2009;

Корабль Судьбы Формирование нового денежного договора. Алхимия счастья, благополучия и развития. Онлайн семинар в Москве Даты проведения с 1 по 3 июля. с 20:00 до 22:00 Опираясь на знания и опыт, эгрегором группы мы выстроим магический договор здоровья и финансового благополучия в настоящем и отправимся на «Корабле Судьбы» с попутным ветром в будущее. Основная программа Семинара из трёх дней: 1. Работа с денежным Эгрегором 15 Аркана. Формирование нового магического договора. Система взаимосвязей элементов. 2. Раскрытие потенциальных возможностей для получения ресурса 15 Аркана. 3. Алхимия 14 Аркана. Изменение ситуаций, выстраивание и фиксация новых линий вероятностных событий. 4. Индивидуальная работа с участниками семинара по здоровью, бизнесу и финансам. Усиление фиксации в зоне личной силы. 5. Запуск новой программы. Обретение целостной структуры магического договора изобилия и счастья. Дополнительная программа: В выделенном пространства нашего эгрегора группы мы побываем в местах силы Москвы, погрузимся в роскошь усадебных дворцов и парков и осуществим запуск нового договора. Для онлайн группы будет проведена прямая трансляция. 01 июля - Красная площадь, Исторический музей Московского Кремля. 02 июля - Усадьба «Кусково». 03 июля - Прогулка на теплоходе по центру Москвы. Стоимость участия 9.000 руб. По организационным вопросам обращаться к координатору программы - Алёна Практик тел. +79616951277 Регистрация по этой ссылке Если вы уже являетесь Членом Гильдий, то после вашей заявки вы будете добавлены в Группу Скайпа. Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Петергоф https://us02web.zoom.us/meeting/register/tZYlf-yupz4iHNdv7yiiW7wwDIbIi25L0704

Посмотреть или скачать файл «Эгрегор денег онлайн.mp4» https://disk.yandex.ru/i/x2QZel48Xxn_8w

Онлайн

Третий Глаз с 1 октября 16 занятий по субботам и воскресеньям в 16:00 по Москве Цикл практических занятий, посвящённый открытию Третьего глаза. В основе работы Третьего глаза лежат другие режимы работы центральной нервной системы, другие режимы работы мозга. Для того, чтобы понять какие закономерности лежат в основе их работы, нужно поговорить об эволюции центральной нервной системы, об эволюции нервной системы организмов, рассказать о том, откуда началась эволюция организмов. Изначально у простейших организмов не было органов чувств. Вся поверхность их тела являлась чувствительной. Лишь несколько нервных внутренних узлов обрабатывали информацию, поступающую отовсюду. Постепенно в процессе эволюции эти поля сузились, внутри организмов освободились какие-то ёмкости, образовались нервные узлы, необходимые для планирования поведения. Из освободившихся нервных узлов, которые раньше обрабатывали информацию, идущую снаружи, образовалась центральная нервная система. Поскольку чувствительные поверхности уменьшились и превратились в органы чувств, то какая-то часть мощностей, обрабатывающих эту информацию, освободилась от потоков информации, идущей от поверхности, и была задействована для того, чтобы анализировать ситуацию, чтобы вырабатывать более сложное поведение. Остались какие-то древние реликтовые связи между точками на поверхности тела и зонами мозга. Со временем эти зоны были переключены на какую-то другую деятельность, а эти древние реликтовые связи остались. Мозг представляет собой группу нервных высокоорганизованных клеток, которые в обычном состоянии занимаются обработкой внешней информации. Существует возможность использовать мозг в качестве приёмника энергии, и это связано с работой в зоне энергий, которые по своим частотам соизмеримы с энергиями мозга. То есть при работе с более высокочастотными энергетическими полями мозг может функционировать непосредственно в качестве приёмника энергии. Мозг является экранированным прибором — он экранирован костями черепа, экранирован жидкими оболочками, и это даёт нам возможность автономного существования, то есть мы осознаём себя как личности. Благодаря экранировке наша личность не растворяется во внешнем информационном поле. В процессе эволюции личность появляется как часть космического сознания и потом долго развивается, нарабатывая индивидуальность и способность существовать индивидуально как единица. Когда индивидуальность наработалась, когда наработалась информационная матрица, которая не развалится ни при каких обстоятельствах и человек не утратит свою личность, чтобы ни произошло, мозг может быть разэкранирован. При описанных выше обстоятельствах это уже не будет грозить ему исчезновением и стеканием обратно в общее информационное поле. То есть, если личность наработана как индивидуальность, человек становится отличным от других людей, так как он может соединяться с общим информационным полем, и при этом он не утратит личности, он ничего не потеряет. Такой режим связан с подъёмом Точки Сборки. При нахождении Точки Сборки уже на Анахата Чакре, начинается процесс разэкранировки мозга. Этот процесс продолжается на всех уровнях магии, и он связан с тем, что человек может напрямую обмениваться информацией с внешней средой без задействования обычных сигнальных систем. Прямая перекачка информации возможна без речи и жестов, что увеличивает возможности познания информации, даёт возможность работать такому сознанию в качестве единицы мозга планеты. Это так называемый «инсайт» — прямая, мгновенная связь, которая происходит между мозгом и любой другой информационной точкой системы. Таким образом, по мере того как мы усложняемся, эволюционируем, мы становимся реально клеточкой мозга планеты, а каста магов — это мозг. Переход со 2-го уровня магии на 3-й — это Вознесение, а Вознесение, как таковое, это переход через шею: из туловища в голову, когда человек переходит в другую категорию. На том уровне уже другая скорость связи, потому что мозг планеты связан с обработкой больших информационных массивов, и его центральная нервная система задействуется уже совсем в другом режиме. И органы чувств, которые служат нам обычно для наработки поведения в окружающем мире, уже не работают, потому что вокруг нас уже совершенно другая среда, совершенно другие цели. Органы чувств позволяют нам отыскивать пищу, позволяют осуществлять какую-либо деятельность, связанную с обеспечением нашей жизни, нашего существования, но для магов 3-го уровня, которые уже целиком находятся на обеспечении планеты, это не является жизненно необходимым, то есть это все уже не важно. Поведение, которое нарабатывает обычный человек, на том уровне становится уже не важным, там становится важной работа в информационных потоках. Такой мозг становится настолько сложным, что его уже нельзя использовать для наработки какого-то простого поведения индивидуума, такой мозг уже способен сам изменять реальность. Таким образом, открытие Третьего глаза — это прямой путь эволюции. Но нельзя одновременно плыть по двум рекам, нельзя одновременно быть человеком и обезьяной, поэтому, по мере того, как вы будете открывать Третий глаз, будут меняться условия, в которых вы находитесь. С открытием Третьего глаза меняются правила игры, и от вас начинают требовать чего-то совсем другого, и цели самой личности в значительной степени меняются, меняется зона ответственности, то есть меняется система целей. ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Ссылка - Проект «Зета»

Танец Элементов Файербол-8 – полный курс. Курс состоит из 4 циклов по 6 занятий на Стихию. 24 занятия по 2 часа, с фиксацией-посвящением на каждом последнем занятии Стихии. Начало 1 октября По субботам и воскресеньям в 20:00 по Москве. Полный курс по Малым Арканам до Тузов. Восьмёрки Малых Арканов В Восьмёрках через человека реализуется Сила Стихии. И здесь начинаются качественные изменения его энергетики. При работе с Восьмёрками, через мага начинает реализовываться Сила и он должен научиться ей управлять. Сила Стихии – это качественное личное достижение, это изменения, происходящие уже в самом человеке. Пребывание в Восьмёрке уже вызывает в человеке сильные изменения, чего не было с Двоек по Семёрки. Здесь у человека уже появляются качества, привязывающие его к какой-то Стихии, но не перекрывающие путь в другие. Хотя в противоположную Стихию вход уже становится затруднителен. Таким образом, Восьмёрка – это первая карта специализации мага по Стихии. Можно приобрести записи пройденных курсов: Пройденный курс: Семёрки Малых Арканов Пройденный курс: Шестёрки Малых Арканов Пройденный курс: Пятёрки Малых Арканов Пройденный курс: Четвёрки Малых Арканов Пройденный курс: Тройки Малых Арканов Пройденный курс: Двойки Малых Арканов ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Денежный Эгрегор и Трансформация Сознания. Онлайн семинар из Санкт-Петербурга 24 июня в 19:00 Используя технологии Атлантов, реализованные в магические машины, и парадигму Школы, мы совершим Квантовую трансформацию сознания. Сочетание практического семинара по Денежному Эгрегору 15 Аркана и работы с уникальными разработками Школы позволит выйти вашему сознанию на новый уровень развития. Квантовый скачок позволит: • Убрать имеющиеся барьеры для принятия благ; • Получить необходимое вам количество энергии для реализации своего потенциала; • Структурировать полученные знания; • Отработать проблемные зоны договора. Программа Семинара 24 июня с 19.00 до 21.00: 1. Денежная магия 15 Аркана. 2. Притяжение ресурса благосостояния. 3. Формирование фиксации в Эгрегоре Денег. 4. Работа по проблемным ситуациям бизнеса и финансов. Стоимость семинара 3 000 руб. Семинар включает в себя дневные настройки на частоты 15 Аркана: Петергоф. Зимний Дворец. Для участников семинара бонусом будет проводиться частичная онлайн трансляция с Мест Сил и фоторепортаж основных дневных групповых настроек. По организационным вопросам проведения онлайн Семинара обращаться координатору группы Алёне Практик тел. +79616951277 Регистрация на онлайн семинар по этой ссылке Если вы уже являетесь Членом Гильдий, то после вашей заявки вы будете добавлены в Группу Скайпа. Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Ритуалы Арканов Проводит Магистр Ритуал 2 Аркана. 2 Аркан – "Знания" и связан с культом Исиды, которая и нарисована на этой карте. Это информационное поле планеты, это доступ к любым знаниям. Для тех, кто проводит эту сиддху, доступны любые знания, которые берутся как бы ниоткуда. Блаватская в "Тайной доктрине" делала массу ссылок на книги, которые не читала. Когда мы говорим о работе в информационном потоке, мы говорим о работе со 2 Арканом. 1. Описание Ритуала. 1.1. Настройка 2 Аркана. 1.2. Проведение 2 Аркана. 1.3. Работа со 2 Арканом. 1.4. Погружение в знания прошлых цивилизаций. 1.5. Базы Воды. 2. Форма Ритуала. 2.1. Медитация. 2.2. Настройка 2 Аркана. 2.3. Выбор цели. 2.4. Включение в выбранный информационный поток. 2.5. Выход из зацепления. 3. Талисман 2 Аркана. 3.1. Назначение Талисмана. 3.2. Дополнительные настройки. 3.3. Усиление зоны Земли. 3.4. Усиление зоны Воды. 3.5. Портал воды. 4. Эгрегор Исиды. 4.1. Высшая ипостась Богини. 4.2. Религия Богини. 4.3. Храмы Богини. 4.4. Народная форма. 4.5. Жрецы Богини. Жрицы Богини. 4.6. Посвятительные ритуалы Медиумов. 4.7. Рясы священников и постриг как символ. 4.8. Военные экстрасенсы и секта Врата Солнца. 5. Практическое применение 2 Аркана. 5.1. Получение информации. 5.2. Включение в базу. 5.3. Портал Воды. 5.4. Человеческая ипостась Богини. ---------------------------------------------------- Запись Ритуала, Настроечный Фильм и Флешка стоят 5т. Чтобы преобрести запись нужно зарегистрироваться в Гильдиях Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос через форум, кто не знает мой скайп Приобрести записи проектов и семинаров Магистра Подписка на новости Ассоциации Атлантида В этой же теме пишите свои отчёты и отзывы.

Денежный Эгрегор и Трансформация Сознания. Очный семинар в Санкт-Петербурге с 24 по 26 июня Используя технологии Атлантов, реализованные в магические машины, и парадигму Школы, мы совершим Квантовую трансформацию сознания. Сочетание практического семинара по Денежному Эгрегору 15 Аркана и работы с уникальными разработками Школы позволит выйти вашему сознанию на новый уровень развития. Квантовый скачок позволит: • Убрать имеющиеся барьеры для принятия благ; • Получить необходимое вам количество энергии для реализации своего потенциала; • Структурировать полученные знания; • Отработать проблемные зоны договора. Программа Семинара 24 июня с 19.00 до 21.00: 1. Денежная магия 15 Аркана. 2. Притяжение ресурса благосостояния. 3. Формирование фиксации в Эгрегоре Денег. 4. Работа по проблемным ситуациям бизнеса и финансов. 5. Индивидуальная фиксация нового договора в Чёрной Комнате. 25 и 26 июня с 14:00 Саркофаг. Индивидуальная работа с любым Арканом Древа Сефирот по запросу участника. По индивидуальному времени участника, указанному в предварительной записи. Стоимость семинара 5 000 руб. Стоимость работы на Саркофаге 5000 руб. один аркан в течение 20 минут. Семинар включает в себя дневные настройки на частоты 15 Аркана: Петергоф. Зимний Дворец. Билеты на дневное посещение музеев оплачиваются самостоятельно участниками семинара. По организационным вопросам проведения Семинара, трансфера, бронированию билетов и гостиниц обращаться к координатору программы Елене Сове тел. +79031010006 Регистрация на саркофаг по этой ссылке Если вы уже являетесь Членом Гильдий, то после вашей заявки вы будете добавлены в Группу Скайпа. Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Корабль Судьбы Формирование нового денежного договора. Алхимия счастья, благополучия и развития. Очный семинар в Москве Даты проведения с 1 по 3 июля. с 20:00 до 22:00 Опираясь на знания и опыт, эгрегором группы мы выстроим магический договор здоровья и финансового благополучия в настоящем и отправимся на «Корабле Судьбы» с попутным ветром в будущее. Основная программа Семинара из трёх дней: 1. Работа с денежным Эгрегором 15 Аркана. Формирование нового магического договора. Система взаимосвязей элементов. 2. Раскрытие потенциальных возможностей для получения ресурса 15 Аркана. 3. Алхимия 14 Аркана. Изменение ситуаций, выстраивание и фиксация новых линий вероятностных событий. 4. Индивидуальная работа с участниками семинара по здоровью, бизнесу и финансам. Усиление фиксации в зоне личной силы. 5. Запуск новой программы. Обретение целостной структуры магического договора изобилия и счастья. Дополнительная программа: В выделенном пространства нашего эгрегора группы мы побываем в местах силы Москвы, погрузимся в роскошь усадебных дворцов и парков и осуществим запуск нового договора. 01 июля - Красная площадь, Исторический музей Московского Кремля. 02 июля - Усадьба «Кусково». 03 июля - Прогулка на теплоходе по центру Москвы. Стоимость участия 15.000 руб. Билеты на дневное посещение музеев самостоятельно оплачиваются участниками семинара. По организационным вопросам проведения Семинара, трансфера, бронированию билетов и гостиниц обращаться к координатору программы - Елене Сове тел. +79031010006 Регистрация по этой ссылке Если вы уже являетесь Членом Гильдий, то после вашей заявки вы будете добавлены в Группу Скайпа. Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Сибирский пантеон: Тэнгри, Умай, Кудай, Кызаган, Эрлик-хан, Мерген Описание Сибири, народов и их культур. Тенгри – Небо, небесный дух, верховное божество неба тюркских и монгольских народов. Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – бурая земля, она же – священная родина Ер-Субх. Храмов в привычном смысле – отдельных строений – у тюрков не существовало. Само слово «храм» означает «хорома», то есть дом, обитель. А обителью тюркских божеств были природные объекты – божествам поклонялись и чествовали их в священных природных местах: у родников, водоёмов, озёр, у подножия гор, у необычных деревьев, особенно у деревьев, растущих из одного корня. Обителью божеств был и дом человека. Существовала практика ежедневного чествования божеств внутри собственных жилищ, например, юрт и во дворах жилищ, например, около и вокруг юрты. Тэнгри Тенгри – Небо, небесный дух, верховное божество неба. Другое его название – Кёк Тенгри, что означает «Небесный бог». Само слово «тэнгри», сначала обозначавшее только небо, с течением времени стало употребляться в смысле небесного духа. Тюркские и монгольские племена, придерживающиеся шаманства, поклоняются небу/Тэнгри, являющемуся высшим представителем всех сил природы. Тэнгри-хан мыслился как бог космических масштабов – единый, благодетельный, всезнающий, как воплощение правосудия, распоряжающийся судьбами людей, народов и государств. Тенгри – единое безликое божество, не имеет облика, пола и прочих характеристик и может быть сравнен с ведическим Брахманом или Вышним Творцом в иудаизме. Тэнгри и творец мира, и Он сам – суть этот Мир. 1. Происхождение Тэнгри и его культа. Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – бурая земля. 2. Храмы Тенгри. Святилища Тенгри под открытым небом. Тенгри поклоняются только на открытых священных местах, откуда можно беспрепятственно взглянуть в небо; в основном у подножия гор или на вершинах небольших гор и курганов. 3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы. Как уже упоминалось выше, богослужения у тюркских народов – это камлания. Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные камлания и жертвоприношения. Весной, когда раскрывались почки на деревьях и начинала расти трава, в специально указанное шаманами время народ собирался в священных местах – у священных водоёмов, у подножия священных гор, у специально установленных, символизирующих коновязи, специальных столбов и у конусообразно уложенных некрупных камней размером с голову барана. У этих мест, на ориентированных по сторонам света и выложенных камнями очагах, возжигали священный огонь. В жертву Тэнгри приносили баранов, овец, лошадей, белую молочную пищу, муку и зерно, ароматные лекарственные травы, возжигали можжевельник, брызгали молоком, молочной водкой и кровью жертвенных животных. Дунгуры/хэсэ/бубны и варганы использовались для привлечения внимания духов природы и самого Тэнгри. Поклонялись воздевая руки к небу и совершая земные поклоны. Просили здоровья, долголетия, хорошего приплода скота, смекалки, ума, удачи в делах, защиты от враждебных народов, мудрости, помощи во всех делах себе и своим детям, потомкам. 4. Связанные с Тэнгри легенды: Легенда 1 «О сотворении мира и появлении Тэнгри»: Согласно легенде, сначала земли и неба не было совсем, существовал только необъятный океан, внутри которого однажды возник таинственный белый свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри яйца мирно спал бог Тэнгри – будущий прародитель всех миров. Тэнгри спал очень долго – миллионы и миллионы лет – и вот однажды, проснулся, разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца, в котором он спал, Тэнгри сотворил вечно синее небо, а из нижней сделал землю. Так образовалось пространство для жизни богов, людей, животных, бесплотных духов и иных существ. Умай Умай, также Умайя, Ымай, Хумай, Хомай означает «лебедь» и «чрево матери», то есть женскую матку, а также землю в значении «мать»: рождающая, дающая энергию жизни. 1. Происхождение Умай и её культа. Умай – древнейшее особо высокочтимое женское божество плодородия у тюркских, а также монгольских народов. Среди современных народов известно у татар, алтайцев, хакасов, башкир, казахов, киргизов, бурят и монголов. Самые древние упоминания божества Умай записаны знаками/буквами/рунами древнетюркского/орхоно-енисейского письма – письменности, напоминавшей руническую и применявшейся в Центральной Азии для записей на тюркском языке. Богиню называют «наша прародительница госпожа Умай/Лебедь», «бурая земля». Также её персонифицирует лебедь, в образе которого богиня плавает по воде, перемещается по земле и летает в небе. Олицетворение женского плодородного начала отразилось в самом имени богини, означающем чрево матери, женскую матку и птицу лебедь как символ безграничной нежности и чистоты. Умай – доброжелательный дух, покровительница рожениц и детей, родовспомогательница, обрезающая при родах пуповину ребёнка белой щепкой. Под особой защитой Умай находились новорождённые и совсем маленькие дети до шести лет, колыбель которых Умай качала, оберегая своих подопечных от злых духов, завистливых глаз и злословия. Именно от Умай зависело здоровье и жизнь ребёнка. В Хакасии словом «ымай» помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения и до момента, когда он начинал ходить. Те или иные состояния ребёнка связывались с действиями Умай: дитя улыбается во сне – это означает, что с ним разговаривает Умай; если ребёнок плачет – значит его пугают злые духи, по причине отсутствия Умай рядом. Болезнь ребёнка служила верным признаком отсутствия Умай и необходимо было совершать камлания с целью умилостивить богиню и привлечь её обратно. Изображалась Умай в виде молодой женщины с золотыми или серебряными, то есть светлыми длинными косами или гребневидной причёской. Богиня спускалась с небес по радуге и охраняла детей, у неё было для этого оружие – золотой лук и стрелы. Символические изображения Умай – маленький лук со стрелой, деревянная стрела, проткнутая стрелой берестяная люлька и проткнутая веретеном берестяная люлька – вешали над колыбелью младенца или помещали в колыбель. Умай считается женским божеством огненной природы и поэтому боится воды. Любая здоровая женщина является земным воплощением Умай. Есть версия, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника/раскопа Кудыргэ – это так называемый «Кудыргинский сюжет». Камень доставили в музей этнографии Ленинграда, однако во время блокады Ленинграда в Великую Отечественную войну он был утрачен. 2. Храмы Умай. Святилища Умай под открытым небом. Умай чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали обрядовую, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом трав и «кормили» в ритуальных целях. Умай владела молочным озером Сут-кёл, в котором омываются родовые духи камов и очищаются духи людей. Урочище/игрище/святилище Умай располагалось на Сурун-горе. 3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы. Богине Умай подносили гусиные яйца и зерно. Просили о даровании мужа, о создании семьи, о рождении детей. Бездетные или малодетные супруги обращаются к богине с просьбами о детях. Также просили о выздоровлении детей, ибо считалось, что болезнь ребёнка – это верный признак отсутствия рядом с ним Умай. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали ритуальную, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом можжевельника и лекарственных трав, «кормили» кашицей и дымом сожжённой пищи. Особенно такое кормление рекомендовалось, если ребёнок заболевал. Подношения Умай – белая молочная пища: творог, сыр, молоко, мука грубого помола, сладкая выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений. 4. Связанные с Умай легенды: Легенда 1 «О сотворении мира - 1»: Богиня Умай принимала участие в сотворении мира. Изначально, когда не было ничего кроме великого океана, по его поверхности плавала богиня Умай в образе лебедя. Нырнув глубоко-глубоко Умай-лебедь достала со дна землю, из которой выросли горы, на склонах которых пробились давшие начало рекам родники и выросли растения и деревья, зародились рыбы, птицы и животные. Легенда 2 «О сотворении мира - 2»: По второй легенде лебедушка Умай снесла яйцо, из которого, как птенец, вылупился наш мир. Легенда 3 «О берёзах Умай»: Легенда сообщает, что теперь, когда наш мир сотворён, Умай спускается на землю по стволам двух выросших из одного корня берёз. Кудай Кудай, Худай, правильнее – Кутай, то есть «обладающий кутом», где «кут» – это понятие дополнительной части души, удвоенной энергетики или просто удачи/счастья; или «посылающий кут», где «кут» – это зародыш человека или зародыш животного. 1. Происхождение божества Кудай и его культа. Кудай – верховный бог в тюркской мифологии. Создал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также из глины создал человека. Кудай – повелитель гроз, молний и грома. Жена Кудая – богиня Умай. У Кудая девять сыновей, основателей родов-династий. По одной из версий дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая. Происхождение самого Кудая имеет несколько версий. По одной из них самих Кудая-хана и Эрлик-хана, которые в дальнейшем на равных участвовали в сотворении мира, сначала создало древнее, известное всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемое алтайцами божество Юч-Курбустан, главной особенностью которого является его троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк: он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Кудай-хана и Эрлик-хана. По некоторым версиям творец мира, громовержец, молниеносец Кудай имеет второе имя – Ульгень/ Юргень – в культурах алтайцев, шорцев, хакасов и монголов. Именно он создал камов/шаманов для защиты от Эрлик-хана и он наделяет людей даром шаманства – определяет быть человеку шаманом или нет, назначает потенциальному шаману духов-помощников и указывает, каким должен быть бубен. Внешность Кудай-хана: красивый мужественный воин. Дворец Кудай-хана расположен высоко в горах на Алтын-Туу, что переводится как «золотая гора». 2. Храмы божества Кудай. Святилища Кудай под открытым небом. Кудай-хана чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь божества Кудай в мужской части юрты подвешивали обрядовую, вырезанную из дерева, камня или кости обрядовую фигуру божества, а у жилища/юрты устанавливали священную коновязь, у которой совершали подношения, окуривания, капания/обрызгивания священными напитками, например, в бурято-монгольской традиции – аржааном. 3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы. Кудая просят о здоровье, долголетии, благополучии, о плодородии женщин, скота и земли. Подношения Кудай-хану: бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений. 4. Связанные с божеством Кудай легенды: Легенда 1 «Дворец Кудай-хана на Алтын-Туу»: Дворец Кудай-хана расположен на золотой горе Алтын-Туу. Хану служат доброжелательные к человеку божества Верхнего мира, проживающие на Небе. Легенда сообщает, что именно в своём дворце Кудай-хан создал первого мужчину и первую женщину. Легенда 2 «О творении мира Кудай-ханом и его братом»: Легенда сообщает, что Кудай-хан создавал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также человека не один, а вместе со своим братом ханом Эрликом. Когда Кудай-хан сотворил человека, именно Эрлик-хан вдохнул в человека душу. Кудай-хан придумал собаку, но без шерсти; шерсть собаке даровал Эрлик-хан. Пока Кудай-хан создавал первых животных – коня, корову, овцу, то есть полезных домашних животных, неугомонный Эрлик-хан занялся созданием диких зверей – медведя, росомахи, барсука и крота. Правда верблюда тоже создал Эрлик-хан, но дикого верблюда, позже верблюда пришлось одомашнивать. Наконец, Кудай-хану надоело мирное соперничество, он создал молнию и спустил её с неба, создал гром и вызвал своего брата Эрлик-хана на состязание за власть. Легенда 3 «О состязании Кудай-хана с Эрлик-ханом»: Легенда сообщает, что братья Кудай-хан и Эрлик-хан состязались между собой за первенство и звание творца Вселенной. Кудай выиграл это состязание и стал ханом среднего мира – земли. Эрлик-хану досталось подземное царство мёртвых. Проще сказать, братья разделили мир между собой, причём Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно, такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть. В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов. Его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями. Эрлик-хан Эрлик, Эрклиг означает «могучий». Владыка подземного царства, правитель царства мёртвых. Имеет второе имя – Адам-хан. 1. Происхождение Эрлик-хана и его культа. Происхождение Эрлик-хана имеет несколько версий. По версии, изложенной в бурято-могольской мифологии, отцом Эрлик-хана было божество Гужир-Тенгри. По другой версии Эрлик-хан, как и его брат Кудай-хан, был создан древним, известным всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемым алтайцами божеством Юч-Курбустаном, главной особенностью которого является троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк – он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Эрлик-хана. Возможно, предполагаемые отцы Эрлик-хана - Гужир-Тенгри и Юч-Курбустан – суть одно и то же божество, которому в разных культурных традициях даны разные имена. Несомненным остаётся факт родства Эрлик-хана и Кудай-хана – они были братьями. Когда они поделили мир между собой, Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть. В дальнейшем он стал владыкой и судьёй в загробном царстве. В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов; его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями. Постоянными слугами и спутниками Эрлик-хана являются души чёрных шаманов и умерших людей. Внешность Эрлик-хана примечательна: чёрные кудри, чёрная длинная борода, лицо или очень красивое, но злое, или весьма отвратительное. Ездовое животное Эрлик-хана – чёрный аргамак/чистокровный жеребец или чёрный як/сарлык. Атрибут Эрлик-хана – плеть в виде чёрного змея. Дворец Эрлик-хана – семиугольная медная юрта, находящаяся на девятом слое подземного мира и установленная в устье девяти морей, на берегах Отравленного моря и Огненного моря. 2. Храмы Эрлик-хана. Святилища Эрлик-хана под открытым небом. Эрлик-хану поклоняются в местах, где просматривается проход в нижние миры – у пещер, у разломов земной коры, у небольших вулканов, ядовитых источников и даже у отверстий нор диких животных, например, кротов. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Эрлик-хана просят о благоприятном посмертии для умерших родственников. Подношения Эрлик-хану: мясо козлов и баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки озлобленных духов и собак, окуривание особыми видами диких трав. 4. Связанные с Эрлик-ханом легенды: Легенда 1 «О цветке Эрлик-хана»: Эрлик-хан постоянно состязается со своим братом Кудай-ханом/Ульгенем. Самое известное их состязание было таково: было решено из чьей чашки вырастет цветок – тому и стать Творцом и хозяином мира. Искомый цветок вырос из чашки Эрлик-хана, но Кудай-хан/Ульгень подменил чашки и, похитив цветок, присвоил себе победу в состязании на первенство. Записанная в этнографической экспедиции легенда сообщает: «… они поставили перед собой две чашки с молоком и зажмурились: в чьей чаше вырастет цветок – тому и творить. Кудай-хан/Ульгень знал, что ему не одолеть могучего брата. Он приоткрыл глаза: из чаши Эрлик-хана поднимался цветок с лепестками радужных лучей. Кудай-хан/Ульгень схватил цветок и бросил в свою чашу…». Легенда 2 «О противоречиях братьев Кудай-хана и Эрлик-хана»: Изначально предполагалось, что братья Эрлик-хан и Кудай-хан совместно будут участвовать в творении мира, но на деле братья не ладили, постоянно ссорились и не могли достичь договорённости. Несомненно, талантливый Эрлик-хан имел очень непоседливый и противоречивый характер и во всём стремился превзойти брата. Например, братья вместе опустились под воду и достали первоначальный ил, из которого Кудай-хан сотворил земную твердь, а Эрлик-хан, утаив остаток ила во рту, выплюнул остаток ила на только что созданную Кудай-ханом ровную поверхность, что спровоцировало появление неровностей почвы – болот, гор, сопок и т.п. и по мнению Кудай-хана испортило его творение. Затем, Эрлик-хан выпросил у Кудай-хана созданные тем Луну и Солнце во временное пользование и не хотел возвращать, так что Кудай-хану пришлось отбирать их силой и прочно фиксировать на небе. Далее, когда Кудай-хан создал человека, но ещё не успел вдохнуть в него душу, Эрлик-хан отвлёк сторожившую человека собаку, добрался до человека и сам вдохнул в него душу, при этом испортив созданного Кудай-ханом человека так, что Кудай-хану пришлось чистить своё создание. Якобы человек оброс шерстью, так что Кудай-хану пришлось не только чистить, но и брить человека. За все эти проделки Эрлик-хана сначала отправили с небес на землю, которая ему не принадлежала. Тогда Эрлик-хан попросил дать ему хотя бы столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Кудай-хан согласился. Однако, как только Эрлик-хан воткнул свой посох в землю, оттуда появились враждебные гады, злые духи и заразные болезни, с помощью которых Эрлик-хан рассчитывал вернуть свою власть. Тогда он вместе с плодами своего творчества был свергнут под землю, где и воцарился. Однако, есть другая версия произошедшего. Легенда сообщает: «Созданная Кудай-ханом/Ульгенем земля была плоской и представляла собой степь. Такой ландшафт не понравился Эрлик-хану, который не вытерпел и создал горы, в том числе Алтайские, разнообразных диких зверей и пресмыкающихся чудовищных гадов. Созданные Кудай-ханом люди, самые беззащитные из всех творений, стали лёгкой добычей сотворённой Эрлик-ханом фауны. Тогда Эрлик-хан вдохнул в людей душу, наделённую мудростью, и с той поры человек имеет два враждебных начала – смертное тело принадлежит Кудай-хану/Ульгеню, а бессмертная душа – Эрлик-хану, поэтому, когда человек умирает, его душа возвращается к своему творцу – к Эрлик-хану». Легенда 3 «О подземном дыхании Эрлик-хана»: Существовал ветер, дуновение которого кочевники тюрки умели отличать от прочих ветров и воспринимали как дыхание подземного божества – Эрлик-хана, который из ревности к своему брату, создавшему людей, Кудай-хану, пытается навредить людям. Во время появления этого типа ветра запрещалось дышать открытым ртом, ибо считалось, что вдохнувшего этот воздух разобьёт паралич: с какого бока обдует Эрлик-хан, та сторона и будет подвержена параличу. Поэтому, например, по-хакасски заболевание «тан сапханы»/паралич переводится как «удар ветра». Легенда 4 «О том, почему у Эрлик-хана бычья голова»: Действительно, Эрлик-хан иногда изображается с бычьей головой, в любом случае – с рогами. Легенда гласит, что некогда он был обезглавлен, но остался жив, прирастил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Позже был низвергнут или отправлен в подземный мир, который и возглавил. Кызаган (Кызыхан) Кызаган – божество войны у тюрков. 1. Происхождение Кызагана и его культа. Кызаган – сын Кайра. Кызаган изображается со своими атрибутами – мечом или луком в одной руке и рогом в другой. Другие его важные символы – рыжая лошадь и красный цвет. 2. Храмы Кызагана. Святилища Кызагана под открытым небом. Кызагану поклоняются у священных коновязей и на полях сражений. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Кызагана просят о победе в войне. Подношения Кызагану: мясо коней, баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки воинственных тёмных духов, волков, окуривание особыми видами диких трав. 4. Связанные с Кызаганом легенды: Легенда 1 «О войне богов и демонов»: Легенда сообщает, что во время противостояния богов и демонов Кызаган возглавил войско богов и победил врагов. Мерген Мерген – божество мудрости и изобилия у тюрков. 1. Происхождение Мергена и его культа. Мерген – сын Кайра. Мерген очень меткий стрелок и удачливый охотник. В отличие от Кызагана он добродушный бог. Атрибут Мергена – лук и стрелы. 2. Храмы Мергена. Святилища Мергена под открытым небом. Мергена чествуют у священных коновязей, у водоёмов, у священных деревьев. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Мергена просят о ловкости, меткости в стрельбе, удаче на охоте и в состязаниях по стрельбе, а также о даровании ума, причём здесь речь идёт не об академическом уме, а о жизненной смекалке. Также просят о даровании мудрости и благополучной жизни. Подношения Мергену – ягнята, бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, в том числе сладкая выпечка, вылепленные из теста фигурки людей, домашних животных и желанных предметов и вещей, окуривание дымом лекарственных растений, капания/обрызгивания священными напитками, например, молочной водкой или, в бурято-монгольской традиции, аржааном. Мерген любит сладости – халву и экзотические, не типичные для своего региона подношения. Он любит, когда его удивляют необычными подношениями. 4. Связанные с Мергеном легенды: Легенда 1 «О Мергене – амбициозном стрелке»: Герой Мерген был очень метким стрелком и умел попасть стрелой в любую цель – даже совсем небольшую и находящуюся на значительном расстоянии. Он соревновался с каждым, кого встречал на своём пути и всех побеждал. Вскоре на земле не осталось ни одного стрелка, который мог бы соперничать с Мергеном в искусстве стрельбы, но он и тогда не успокоился, и задумал подстрелить луну и солнце. Легенда 2 «О том, как с Мергена обманом сбили спесь»: Узнав о намерении Мергена стрелять в солнце и луну, люди обратились к великому Тенги с молитвой унять неутомимого стрелка Мергена, ведь последствием его амбиций могло стать погружение земли в полную темноту. Тенгри откликнулся на просьбы людей и посоветовал Мергену прежде, чем стрелять по солнцу и луне, сначала сбить с неба созвездие Мичит и посмотреть, что из этого выйдет. Этот совет показался Мергену разумным. А Тенгри тем временем тайком от Мергена убрал с неба одну из звёзд указанного созвездия. Когда Мерген сбил все звёзды, Тенгри вновь поместил на небо заблаговременно снятую звезду и убедил героя, что тот «промазал», не попав в цель. Это обескуражило Мергена и он временно утратил свой пыл. А Тенгри воспользовался его временной слабостью и запретил ему и впредь стрелять по небесным светилам – не для того их на небо помещали. Легенда 3 «О том, как Мерген охранял удивительные предметы»: Бурятское предание сообщает, что Мерген был земным человеком, метким стрелком и хорошим охотником. Не сумев сбить с неба созвездие Мичит, солнце и луну, как он запланировал, Мерген очень переживал за свой престиж и впал в депрессию. Чтобы развеяться он покинул свой дом и своих родных и отправился странствовать. В итоге своих странствий Мерген встретил неких «четырёх юношей», которые оставили его у себя сторожем их жилища, запретив при этом открывать ларец, наполненный продолговатыми разноцветными предметами по форме напоминающими небольшие заострённые с одного конца камни – это были громовые стрелы; а также надевать одежды с крыльями. Несмотря на то, что Мерген дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав пускать их в ход только по распоряжению богов. Источники: 1. Большая Российская Энциклопедия, 2004; 2. Урало-алтайская мифология: символ и архетип., А.М.Сагалаев., Новосибирск., Наука., 1991; 3. Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных. Тюркологический сборник., 1972., М., Наука, 1973; 4. Каан-Кэрэдэ., Вивиан Итин., 1926.

Саркофаг в Санкт-Петербурге 25 и 26 июня с 14:00 Проводит Максимилиан Работа с любым Арканом. Индивидуальная фиксация. Регистрация по этой ссылке Если вы уже являетесь Членом Гильдий, то после вашей заявки вы будете добавлены в Группу Скайпа. Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Командорства. ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Командорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Командорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Командорства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Командорства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Воскресенье с 15.05.2022 12:00. Общая Магия. Магические Шахматы. 1. Чёрные и Белые. 2. Сила Света и Сила Тьмы. 3. Сила фигур. 4. Шахматная доска: белые и чёрные клетки. 5. Маги и Колдуны. 14:30. Целительство. 1. Тёмная и Светлая Силы. 2. Источники Силы Света. 3. Источники Силы Тьмы. 4. Дар Светлого Мага. 5. Дар Колдуна. 17:00. Боевая Магия. 1. Магия Смерти как оружие. 2. Битва Светлых и Тёмных. 3. Источники Силы. 4. Заклинания Тёмных. 5. Оружие Колдунов. 19:00. Магия Волшебников. 1. Физика тёмного Мира. 2. Проходы в Мир Тьмы. 3. Подземный Мир. 4. Артефакты Чёрных клеток. 5. Магические Шахматы.

Ритуалы Арканов Проводит Магистр Ритуал 3 Аркана. Материя. 3 Аркан – "Женская энергия", "Великий Инь". Частично эту энергию проводит любая дама. Сиддхой этой карты является способность слопать любое количество энергии. Человек, который проводит эту энергию, способен слопать всё, что угодно. Бойцы стиля Инь непобедимы. 1. Назначение ритуала. 1.1. Цель: Материализация образа. 1.2. Внутреннее пространство как виртуальное. 1.3. Первичный образ как внешний. 1.4. Уплотнение образа в Матке. 1.5. Власть над Материей. 1.6. Матка как Материализатор. 1.7. Организм женщины как устройство обеспечения. 1.8. Привязка к внешнему Миру. 1.9. Введение внешней координаты. 1.10. Большая алхимическая машина. 1.11. Обмен веществ как привязка к месту. 1.12. Сборка тела. 2. Форма ритуала. 2.1. Внешнее оплодотворение как внесение мыслеформы. 2.2. Активизация внутреннего пространства Матки. 2.3. Сознание Матки как приёмник внешней программы. 2.4. Геном как базовая программа. 2.5. Формирование клеток зародыша во внутреннем пространстве Матки. 2.6. Проекция Монады. 2.7. Серебряная нить как канал связи. 2.8. Рост зародыша как сборка на стапеле. 3. Внутренняя позиция. 3.1. Программа Материнства. 3.2. Богиня-Мать как Эгрегор. 3.3. Связь с зародышем через Матку. 3.4. Ощущение Мира через Зародыш. 3.5. Бог-отец как Эгрегор. 3.6. Отождествление Отца и Мужа. 3.7. Единое Информационное поле как источник Душ. 3.8. Матка как самостоятельный разум. 3.9. Алхимия и моделирование Матки. 3.10. Варианты размещения Матки: НЧ, ВЧ и внешнее. 4. Источник энергии. 4.1. Планета как источник Творения. 4.2. Планы Мироздания и рождающиеся дети. 4.3. Проекция с верхних планов. Сефира Тиферет как область захвата. 4.4. Поэтапная материализация. 4.5. Сознание Земли как источник информации. Распределитель душ. 4.6. Канал Солнца как источник внешнего сигнала. 4.7. Ментальный уровень женщины как зона накопления родовой информации. Отображение родового канала. 4.8. Информационное пространство материализации в Матке. 5. Настройка Эгрегора. 5.1. Позиция женщины как отражение Эгрегора Великой Матери. 5.2. Организм женщины как устройство Материализации. 5.3. Рождение ребёнка как способ проявленности в Мире. 5.4. Ребёнок как послание Миру. 5.5. Роль Луны в создании Инь-полярности. Связь Матки с Луной. 5.6. Инь-энергия в организме человека. Сильная и слабая часть. 5.7. Женщина как носитель идеологии Инь. Матриархат как проекция Материнства. Захватчики и Охранители. 5.8. Правополушарное поведение как отсутствие Логики. Мужское и Женское мышление. 5.9. Храмовые танцовщицы как проявленность Эгрегора Матери. 5.10. Привлечение Мужчин как цель существования. Культ красоты. Пропаганда и рациональность. 6. Создание Талисмана. 6.1. Крест Исиды как ребёнок. 6.2. Ансар как накопитель энергии. Рост зародыша. 6.3. Накопитель Инь. Растущий ребёнок как поглотитель энергии. 6.4. Культ Луны. Месячный цикл. Очищение. Цикличность Талисмана. 6.5. Проводник потока. Освящённый талисман. Освящение кровью. 6.6. Связь талисмана с Маткой. 6.7. Аналог с Христианским распятием: ребёнок и освящение кровью. Кровавая жертва. 7. Внутреннее воздействие. 7.1. Беременность как состояние. 7.2. Общение с Зародышем. 7.3. Воспитание Зародыша. 7.4. Роды как ожидаемая кульминация процесса. 7.5. Гармонизация ребёнка с Родом. 7.6. Передача Дара от Рода. 7.7. Виденье Мира через ребёнка. 8. Внешнее воздействие. 8.1. Ребёнок как источник Закона и событий. 8.2. Влияние Посланца на внешний мир. 8.3. Проявленность нового Закона на территории. 8.4. Расширение пределов контролируемой территории. 8.5. Прописывание Закона Рода на подконтрольной территории. 8.6. Сознание Ребёнка как Инструмент Богов. 8.7. ВЧ Луч захвата Ребёнка и рост сознания. ---------------------------------------------------- Запись Ритуала, Настроечный Фильм и Флешка стоят 5т. Чтобы преобрести запись нужно зарегистрироваться в Гильдиях Регистрация в Гильдии И для новичков послать своё фото по этой ссылке. Без этого пункта ваша заявка НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ. Задать вопрос через форум, кто не знает мой скайп Приобрести записи проектов и семинаров Магистра Подписка на новости Ассоциации Атлантида В этой же теме пишите свои отчёты и отзывы.

Суббота с 23 апреля 2022 Очно в Санкт-Петербурге 14:30. Файербол 3-4 17 Аркан 16 Аркан 15 Аркан 14 Аркан 13 Аркан 12 Аркан 11 Аркан 10 Аркан 9 Аркан 8 Аркан

Индуистский пантеон: Брахма, Шива, Вишну, Ганеша, Лакшми, Кали Описание Индии/Бхараты, народа и его культуры. Бхарата – это как современное официальное, так и древнее самоназвание страны, известной нам как Индия. Современное название Бхараты – Индия – появилось лишь в девятнадцатом веке, то есть сравнительно недавно, а до этого времени расположенное долинах рек Инд и Ганги государство было известно как «страна ариев», «страна брахманов» и «страна мудрецов» – Бхаратаварша. Именно так звучит название этой древней страны на санскрите и хинди. Бхарата – это имя арийского царя и первого правителя, завоевавший некогда всю территорию Индийского субконтинента, которая стала в его честь называться Бхаратаварша и которую иные народы называют Индия, вероятно по причине её местонахождения в долине реки Инд. Культура Бхараты – как Древней, так и современной нам Индии имеет очень глубокие корни и является совокупностью как минимум двух абсолютно разных традиций – дравидийской и арийской или ведийской, причём термины «дравидийская» и «арийская» являются более информативными. История Бхараты также разделяется на два больших периода: период индской или харрапской цивилизации, возникшей в долине реки Инд, и период арийской цивилизации, начавшийся с приходом с севера и заселением долин рек Инд и Ганги арийцами. Второй период охватывает всю последующую индийскую историю и длится до сих пор. Дравиды – населяющие южную Индию дравиды антропологически настолько отличаются от остального населения страны, что многие исследователи выделяют их в отдельную, дравидийскую или южноиндийскую расу. Дравиды темнокожи и кареглазы. Дравиды появились на юге Индии и в Южной Азии раньше нежели предки других этнолингвистических общностей, это очень древний народ, прародина которого до сих пор окончательно не установлена и вопрос происхождения которого до конца не ясен – скорее всего они проживали на территории современного Индостана испокон веков. В эпоху, предшествующую становлению известного нам индуизма, у дравидийского и протодравидийского этноса существовала собственная мифологическая система, представляющая собой совокупность архаических мифологических представлений в рамках сельского быта, мифы, в которых центральное место занимает богиня-мать и богиня-создательница, мифы о потопе и некоей прародине дравидов, которую они покинули в давние времена. Арийцы или Арии (др.скандинав/рунич: arjoster), (санскрит: аrya), (др.персид: аriya), (авестийское и др.ирландское: аirya) – пришедший с севера народ европейской внешности с ведической культурой, в которой была система варн, то ли уже сложившаяся ранее, то ли вынужденно разработанная жрецами-брахманами с целью избежать смешения с местным этнически чуждым населением. Арийцы – светлокожий народ, говорящий на языках арийской/индоиранской группы индоевропейской семьи, к которой относятся также эллины-греки, персы-иранцы и северные европейцы. Языковая и культурная близость этих народов предполагает изначальную праарийскую общность, потомками которой и являются современные арийские народы. В лингвистике под арийцами/индоиранцами понимают только две группы индоевропейцев – все народы, говорящие на языках индоарийской группы и все ираноязычные народы. В древнескандинавском, руническое слово «arjoster» означает «знатнейшие» и помимо значения «благородный» имело ярко выраженную этническую коннотацию. В древнеирландском языке слово «aire» означает «знатный» и «свободный». Прародина арийцев/ариев находится на севере и в древности пережила некую катастрофу, в результате которой народ вынужден был мигрировать на юг. Индская, она же Харрапская цивилизация состояла отчасти из этнических арийцев/ариев, соблюдавших строгую кастовость, отчасти из этнических дравидов и отчасти из представителей этнического смешения арийцев с местным населением. Индуизм – это совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. В индуизме, часто называемом древнейшей религией в мире и уходящем своими корнями в арийскую (ведийскую) и дравидийскую цивилизации, не было своего основателя, нет централизованного органа управления, отсутствует общая доктрина и даже единая система верований: индуизм объединяет разнообразные религиозные традиции, философские системы и верования, основанные на пантеизме, политеизме, монотеизме и даже атеизме. Несмотря на это индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию. Историческое название индуизма на санскрите – санатана-дхарма, что в переводе означает «вечный закон», «вечный путь», «вечная религия». Символ индуизма – баньяновое дерево, постоянно пускающее новые корни, со временем превращающиеся в также пускающие побеги стволы – наглядно показывает разнообразие индуизма и существующую между его различными течениями взаимосвязь. Приверженцы некоторых направлений индуизма поклоняются богу в его безличной форме как Брахману, да и сам термин «брахман» на санскрите – это слово среднего рода. Другие течения индуизма представляют бога как имеющего мужскую и женскую формы и даже рассматривают женскую форму бога как источник мужской. Типичными для индуизма признаются такие религиозные положения как дхарма, карма, сансара, йога и майя. Священные писания в индуизме делятся на две основные категории – шрути или «услышанное» и смрити или «запомненное». К категории «услышанное» относятся Веды и Упанишады. К категории «запомненное» – эпосы «Махабхарата» (одна из глав которой называется «Бхагаватгита») и «Рамаяна», былины-пураны, а также Агамы. Ведийская традиция. Веды – священные тексты древних арийцев, всего Вед четыре: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Аюрведа входит в состав Атхарваведы. Составитель или автор древних вед – мудрец Ведовьяса, называемый также Вьясодэва или просто Вьяса. Согласно ведийской традиции, Вселенная была создана из тела существа Пуруши, чьё имя означает «мужчина», «человек», «дух». Тексты Вед описывают создание мира как гигантское жертвоприношение Пуруши, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди и варны. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных церемоний или жертвоприношений – ягья или яджня, во время которых исполнялись напевные ведийские мантры-заклинания и гимны. Например, в древнейшей из Вед – Ригведе – жертвоприношению Пуруши посвящён гимн Пуруша-сукта. Древние ведийские традиции имеют единый корень с зороастрийскими традициями и даже с северными ритуалами. Боги у арийцев называются дэвы, богини – дэви. Асуры относятся к категории демонов или «страстных существ. Веды описывают поклонения таким древнеарийским богам как Рудра, Индра, Варуна, Агни. До того, как на вершине арийского «олимпа» утвердился Брахма, миром богов и людей управлял громовержец Индра, заслуживший популярность тем, что убил демона засухи Вритру. В пору его могущества Индре приписывались космогонические заслуги типа сотворения неба и нескольких солнц, а также он – мужественный, бесстрашный и непобедимый бог битвы и воплощение воинской доблести, разъезжавший на слоне Айравате. По отношению к родственным себе арийцам Индра неизменно дружелюбен и щедр. После того, как жрецы возвысили Брахму, к Брахме отошли многие функции Индры, включая и наиболее почётную роль бога-творца. Впоследствии Индра довольствовался относительно скромной должностью одного из хранителей мира – докапал. Однако ратные подвиги и щедрость обеспечили привлекательному Индре завидное долголетие и любовь всех варн индийского народа. В текстах Вед Рудра – яростный, вечно юный, прекрасный и свирепый, у него красивые губы, спутанные волнистые волосы, твёрдые члены и многоцветное тело – синяя шея, чёрный живот и огненная спина, он зловещий «хозяин смерти» и одновременно даритель сексуальной силы. Ведийского красавца ожидало блестящее будущее – за какое-то тысячелетие Рудра эволюционировал в одного из трёх верховных, но уже не арийских, а индуистских божеств – грандиозного Шиву. Правда, в ходе борьбы за власть Рудре пришлось сменить своё ведическое имя. Жреческим сословием предпринимались неоднократные попытки как-то упорядочить сообщество богов и выстроить небесную семью в единую централизованную систему. В период всевластия брахманов казалось, что скипетр самодержца навсегда стал собственностью Брахмы, но разразился кризис брахманизма и в пантеоне вновь произошли перестановки. В конце концов на основе компромиссов жрецами был разработан и провозглашён принцип тримурти или триединства, на основании которого они удержали своего любимца Брахму на престоле, который ему, тем не менее пришлось разделить с Вишну и Шивой. Но существовало и другое решение вопроса – для тяготеющих к абстрактному мышлению утончённых умов предлагалась особая модель мироустройства, стоящая в стороне от теологических распрей и одновременно отменяющая их остроту. Безвестный мыслитель древности выдвинул идею об универсальной духовной субстанции, непроявленной реальности всего сущего, составляющей первопричину бытия. Вот эта высшая объективная реальность и была названа абсолютом, эфиром или Брахманом. Махабхарата – древнеарийский эпос на санскрите о борьбе за власть между потомками арийского царя Бхараты – между родом Кауравов/Куру и родом Пауравов/Пуру или Пандавов. Дословно название Махабхарата переводится как «Великая Бхаратиада» или «Великое сказание о потомках Бхараты». Бхарата – арийский царь и первый правитель, завоевавший в древние времена всю территорию Индийского субконтинента, которая стала в его честь называться Бхаратаварша и которая в сейчас известна как Индия. И, да – официальное современное самоназвание страны, которую мы знаем как Индию – Бхарата. Именно так звучит название страны на санскрите и хинди. Согласно текстам Махабхараты империя Бхараты не ограничивалась только Индией, а включала Бактрию, Персию, Афганистан, Узбекистан, Туркмению, Таджикистан и Киргизию. Согласно легендам последователей древней дхармической традиции джайнизм, царь Бхарата завоевал всю землю и, добравшись до вершины горы Меру, водрузил на ней своё знамя! Установив своё знамя и наконец, оглядевшись, Бхарата обнаружил на вершине Меру множество других флагов, оставленных героями, побывавшими на вершине до него. Махабхарата состоит из восемнадцати книг и является одним из крупнейших литературных произведений в мире. В индийской традиции иногда называется «пятой Ведой». Автор Махабхараты – великий мудрец Ведовьяса, называемый также Вьясодэва или Вьяса. Пураны, дословно «древние былины» – это тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В них описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, происхождение и генеалогия царей, героев и дэвов, излагается индуистская космология и философия. Пураны написаны в виде древних былин, историй; большинство пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. В индуистской традиции составителем пуран считается ведийский риши Вьясу. Пураны – литературные произведения ведийского периода. В них описывается история Вселенной, генеалогия богов, героев и царей, излагается философия древнеарийского ведизма и индуизма. Пураны написаны в виде историй, а их первым автором считается мудрец Ведавьясу. Ягья, яджня, яджна (санскрит: жертва, жертвоприношение) – ритуальное действие в форме огненного жертвоприношения или всесожжения. Огненное жертвоприношение осуществлялось для искупления грехов, во исполнения желаний, во избежание неприятностей и просто для чествования богов. В ведийской традиции ягья рассматривается как обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей. Сваха (санскрит: благодарение, благословение). Изначальное употребление термина «сваха» относится к древнеиндийскому ритуалу. В Ведах словом «сваха» называлась жертва, служившая пищей богам. А словом «свадха» называлась жертва теням усопших предков. Слово «сваха» стало ритуальным возгласом при обряде жертвоприношения. В ведийском пантеоне богиня Сваха, дочь царя Дакши – это несовершеннолетняя богиня и жена бога огня Агни, по некоторым версиям жена Рудры. В ведийских ритуалах лексическая единица «сваха» во время обряда ягьи/яджни произносится в конце мантры – и в это время осуществляется подношение в огонь, который в этом случае выступает посредником между материальным и духовным и психическим мирами. Пуджи – идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с божествами с тем, чтобы выразить им любовь и преданность и получить их расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев. В рамках каждой из традиций индуизма, называющихся сампрадай, разработаны собственные правила проведения пуджи. Одна пуджа может быть адресована широкому кругу объектов почитания, основными из которых являются божества, но одновременно пуджа может быть совершена для любых почитаемых личностей или наделяемых сакральными качествами предметов – духовных учителей/гуру, уважаемых личностей/свами, священных животных, отождествляемых с богами растений, родственников, в том числе усопших родственников. На открытых пространствах пуджа традиционно выполняется возле священного объекта – родника, дерева, горы, места слияния двух рек; чаще ритуал пуджи проводится в закрытых помещениях – в храмах или в доме, в домашней остановке. В ходе пуджи объектам поклонения предлагаются подношения – благовония, фрукты, цветы и листья священных деревьев, родниковая вода, огонь обрядового светильника, напитки и сладости. Майя/Майясура – в ведийской традиции ариев – повелитель асуров, ракшасов и дайтьев, главный зодчий нижних миров. О нём сообщается в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна» и пуранах, где Майясура выступает как героическая личность. Создатель трёх летающих городов, известных как Трипура. Это были процветающие летающие города, которые обладали властью над всем миром, но из-за нечестивой природы их обитателей они были уничтожены – сожжены – Шивой. Майясура, тем не менее, будучи любимчиком Шивы, избежал смерти. Создателем виман – летающих колесниц – считается также Майясура, однако в тексте поэмы «Махабхарата» сообщается, что изготовителями виман были «всезнающий народ йона (iaones, iawones)» – то есть ионийцы-эллины или древние греки; йона – название эллинов на языке пали. В поэме «Рамаяна» описывается как Майясура построил себе столицу, назвав её Майяраштра. Направления индуизма. Несмотря на то, что многие адепты индуизма вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции и на то, что в индуизме не существует центральной и авторитетной для всех традиций доктрины, в современном индуизме выделяют следующие основные направления: 1. Брахманизм (вайшнавизм) – последователи этой монотеистической традиции поклоняются Вишну и его аватарам – Нараяне, Кришне и Раме – как богу в разных ипостасях; 2. Шиваизм – поклоняются Шиве; 3. Шактизм – поклоняются олицетворённой в женском божестве Шакти или богине-матери Дэви; 4. Смартизм – поклоняются единству пяти божеств Шанмата; 5. Ганапатья (культ поклонения Ганеше); 6. Саура (культ поклонения Сурье). Последние два культа не распространены широко и имеют мало последователей; существуют также традиции, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий, например Арья-самадж Даянанды Сарасвати, делающий основной упор на ведийские огненные жертвоприношения и отвергающий поклонение мурти - статуям и изображениям богов. Последователи индуистских традиций, как правило, считая свою традицию более значимой, нежели все остальные часто, тем не менее, рассматривают другие течения индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной – понятие ереси как таковой в индуизме не существует. Панчаратра – переводится как «пятидневка» и представляет собой одну из разновидностей литературы индуизма – вайшнавитские ритуальные тексты традиции бхакти на санскрите. Посвящены культу Вишны в различных его формах и ипостасях. Панчаратрой называют также основанную на этих текстах вайшнавскую традицию. Панчаратра относятся к агамам и вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение мурти в храме. Мурти – это статуя или изображение бога, дэва или святого. Индуисты считают мурти достойным поклонения только после сложного и долгого обряда, в ходе которого божество приглашают войти в изображение или статую, воплотиться в форме из материальных элементов и начать принимать поклонение. Исключение из этого правила составляют так называемые нерукотворные или самопроявленные мурти, в которых божество воплотилось без человеческого вмешательства и без проведения специального ритуала. К такого рода мурти традиционно относятся шалаграмы-шилы и сваямбху-лингамы. Мурти используются индуистами как объект медитативного религиозного сосредоточения. Пуджа или поклонение мурти рекомендовано традицией и обстоятельно описано в литературе панчаратра. Шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну. Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода. Сваямбху-лингам или бана-лингам представляет собой природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек. Индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии – арийский ведизм, брахманизм и собственно индуизм. Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются осуждению, например, основанная на кастовой принадлежности дискриминация и ритуал сати. Сати – ритуал самосожжения вдов. Ритуал джаухар. Сати – это ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим усопшим супругом на специально сооружённом погребальном костре; а в случае, если супруг умер и был похоронен далеко от дома, вдове вменяется в обязанность совершить самосожжение. Традиционно вдове перед сожжением дают выпить молоко с одурманивающими веществами – опиумом или специальными травами. Название ритуала произошло от имени Сати, дочери царя Дакши, известной поэтому также под именем Дакшаяни. Сати была аватарой Парвати, вышла замуж за Шиву и совершила самосожжение в качестве акта протеста против оскорбления, нанесённого её отцом её супругу богу Шиве. Легенда о Сати, дочери Дакши и её муже Шиве сама по себе не является первоосновой традиции сати, поскольку в описываемой в ней сложной жизненной ситуации Шива был хотя и унижен, но, тем не менее, жив, когда его супруга осознанно и по своей воле бросилась в ритуальный костёр, где и погибла. Сати не была вдовой, когда совершала самосожжение с целью уязвить своего отца или, по другим версиям легенды, искупить вину участников возникшего противостояния. Тем не менее порочная практика самосожжения женщин носит имя Сати – как говорится, дурной пример заразителен. Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему индийскому субконтиненту. Традиционно погребение усопшего в жаркой Индии совершается в течении одного дня после смерти, поэтому решение «последовать за супругом» вдове приходилось принимать в самый короткий срок. В своей основе ритуал самосожжения сати – дело сугубо добровольное, однако поскольку узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось серьёзное значение, в некоторых индийских общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить и все ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько добровольным в действительности был этот обряд и какова была степень давления со стороны семьи и общины. Известны случаи, когда желание вдовы последовать за своим мужем и совершить сати отнюдь не приветствовалось её семьёй и члены семьи препятствовали самоубийству вдовы. Однако в целом бытовало мнение, что будущее вдовы слишком бесперспективно. Вдовам предписывался пожизненный аскетизм, им запрещено повторное замужество, вдовы не имеют право на наследство покойного мужа, им запрещено носить украшения, выходить на улицу, посещать храмы и даже трапезничать за одним столом со своей семьёй – считалось, что вдова приносит несчастье всем, кто общается с ней и живёт с ней под одним кровом, поскольку женщина, у которой умер муж, считалась носительницей «дыхания смерти». Поэтому совместное погребение супругов рассматривалось как кульминационное завершение их земного брака: по традиции усопшего супруга и его вдову одевали в свадебные одежды, таким образом, словно воспроизводя заново их свадебный ритуал. В Индии существуют документально оформленные инструкции и правила проведения сати. В большинстве случаев вдова лежала или сидела на погребальном костре около тела усопшего мужа, существуют многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался, сообщают также о случаях, когда вдова, сидя внутри, сама поджигала погребальный костёр. Как упомянуто выше, ритуал не всегда был доброволен. Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают связанную или каким-то другим способом ограниченную в движениях сидящую на сложенном погребальном костре женщину, не имеющую возможности сбежать, когда костёр будет зажжён. На некоторых рисунках родственники стоят вокруг костра с длинными шестами, посредством которых они препятствовали вдове выброситься из пламени, в случае же если вдове удавалось выскочить из огня, проводящий обряд жрец ударял её по голове дубиной и её тело заталкивали обратно в костёр при помощи длинных бамбуковых шестов. В некоторых индийских общинах было принято хоронить покойных в земле и сати выполнялся иным способом – известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её супругом. Путешествующий вместе с Александром Македонским эллинский историк Аристобул Кассандрейский подробно описал наблюдаемый им обряд сати в городе Таксиле. По мнению эллинов введение таких обычаев лишает жён потенциальной мотивации отравить своих мужей – по всей видимости эллинки не пренебрегали таким методом избавления от ненавистных и опостылевших супругов. В истории Индии практиковалось также и символическое сати, согласно ритуалу которого вдова ложилась рядом с телом усопшего мужа и над ними проводились выбранные части из брачной и похоронной церемоний, не влекущие за собой последующую реальную смерть вдовы. Разновидностью сати был ритуал джаухар. Практика джаухара представляла собой коллективное самоубийство посредством самосожжения, совершаемое женщинами, когда их сражающиеся мужчины погибали в бою. Иногда к ритуалу джаухар присоединялись очень старые люди, больные и даже дети. В древности исполнение сати приравнивалось к долгу честной жены и квалифицировалось не как запрещённое священными текстами самоубийство, а как акт супружеской верности, очищающий супружескую пару от накопившегося называемого грехом негатива, гарантирующий супругам спасение и обеспечивающий им воссоединение в будущем мире. В современности ритуал сати – явление запрещённое и от этого редкое. Различия между Брахманом, Брахмой, брахманами/браминами-людьми и брахманами-текстами. Чтобы понять различия между этими терминами, нужно знать определение каждого их них. Брахман – это Высший нерушимый дух, присутствующий в каждом атоме творения; изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. Душа каждого живого существа является частью Брахмана. Брахма – Бог-творец Вселенной. Входит в тройку высших индийских богов: Брахма (творчество), Вишну (сохранение), Шива (катастрофы). В широком смысле – название божества, находящегося за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации, характерной непредвзятостью, отсутствием эмоций и желаний. Брахманы/брамины – варна, также община, из которой происходят индийские священники, отвечающие за поддержание и передачу знаний священных древнеарийских текстов, в том числе Вед. Брахман – этот термин используется для обозначения священных древнеарийских текстов, написанных на ведическом санскрите. Эти тексты являются частью драгоценной традиции варны брахманов. Брахма Брахма – бог творения в индуизме, один из богов тримурти, где тримурти – это тройка главных божеств индийского пантеона: Брахма-создатель, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель. 1. Происхождение Брахмы и его культа. Поскольку Брахма сам является создателем и творцом, то его собственное происхождение покрыто тайной. В «Махабхарате» весьма туманно сообщается, что Брахма «раскрывшийся и нераскрывшийся, несуществующий и существующий, тот, кто есть вся вселенная, отличающийся от существующего и несуществующего, создатель высшего и низшего, древний и высочайший, неиссякаемый и благосклонный, который сам – вся благосклонность». В одной из восемнадцати основных пуран – «Бхагавата-пуране», известной также как «Шримад-Бхагаватам», Брахма называется самозарождённым и не имеющим матери, рождённым из выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Внешность Брахмы такова: у него красноватый цвет кожи, четыре головы, каждая из которых якобы непрерывно декламирует одну из четырёх Вед и четыре руки, в каждой из которых бог держит свои атрибуты: в первой - скипетр в форме черпака для подношений, во второй – сосуд с водой камандалу, в третьей - молитвенные чётки акшамалу, в четвёртой - книги Вед и/или цветок лотоса. Часто Брахму изображают с седой бородой, что отнюдь не указывает на преклонный возраст, а символизирует практически вечную природу его существования. Одет Брахма в красные одежды. Объяснение вышеупомянутых и других атрибутов Брахмы: 1. Книга Вед – информация, сведения, знания; 2. Лотос – жизнь, природа и суть всего живого во Вселенной; 3. Чётки акшамала – субстанции, из которых творилась Вселенная; 4. Четыре лика – четыре Веды: Риг-Веду, Сама-Веду, Ягур/Яджур-Веду, АтхарваВеду; 5. Чёрная или белая борода – мудрость и нескончаемый процесс творения миров; 6. Лебедь – справедливость и качество «нира-кшира-вивека» – способность отделять хорошее от плохого; 7. Камандала – котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. Ездовое животное бога называется вахана. Вахана Брахмы – божественный Лебедь Хамса. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества «нира-кшира-вивека» или способности отделять молоко из смеси молока и воды, иначе называемой способностью отделять хорошее от плохого. Это качество – и лебедь как её носитель – провозглашает, что все живые существа во вселенной, способные отличать хорошее от плохого, заслуживают справедливости в каком бы положении они не оказались. Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати. Она является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной. Она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства. Также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. Молитвы Брахме входят практически во все индуистские ритуалы, но сам культ Брахмы распространён менее, чем культы двух других богов тримурти, в которую Брахма входит. 2. Храмы Брахмы. Брахма имеет меньшее количество посвящённых ему храмов нежели два других бога тримурти. Однако молитвы Брахме являются неотъемлемой составляющей практически всех индуистских ритуалов, проводимых в посвящённых другим богам храмах и в частных домах. 1) Святилища Брахмы под открытым небом. Известное мурти Брахмы – изваяние бога – находится в индийском штате Махараштра, в посёлке Магалведха рядом с городом Солапура. 2) Храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан. Храм Брахмы в Пушкаре – единственный храм в Индии, а возможно и в мире, где поклоняются Брахме как создателю Вселенной. Самое знаменитое место в Пушкаре. Храм построен из мрамора и декорирован серебряными монетами, на главном алтаре находится скульптура четырёхликого Брахмы. Каждый год в полнолуние седьмого лунного месяца Картика, соответствующего созвездию Весы, в храме проходит крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы и множество паломников приходят, чтобы совершить омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар. 3) Шри Брахмаде Мандир – храм Брахмы на Гоа. Храмовый комплекс Брахмадев Мандир, расположенный в районе деревни Брахма-Кармали/Карамболим-Брама, признан древним паломническим центром индуистов на Гоа. Древний храм этого индуистского комплекса представляет собой высеченную из целиком из камня постройку с башенкой куполообразной формы. В древние времена он находился в густом индийском лесу. Во внешнем оформлении преобладают цвета бога Брахмы - красный, жёлтый и оранжевый, фасад храма и его башню украшают традиционные резные детали. Изображающая Брахму статуя вырезана из цельного куска чёрного базальта, у бога четыре руки, в которых он держит: скипетр в виде ковша для подношений, книгу Вед, молитвенные чётки и котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. В руках Брахмы нет никакого оружия, что указывает на его принадлежность к священной варне брахманов. Эта скульптура Брахмы широко известна среди его почитателей, многие из которых приезжают в Брахмадэв Мандир неоднократно, чтобы восхититься ей воочию. Это немноголюдный храм. В обычные дни в храме людей мало. Паломники, жители близлежащих сёл и отдыхающие на Гоа туристы съезжаются сюда в дни, когда проходят чествования Брахмы. 4) Храмовый комплекс Прамбанан в г. Джокьярта на о. Ява. Грандиозный индуистский храмовый комплекс Прамбанан, расположенный на о. Ява, в столице Индонезии, городе Джокьярта, был построен правителями центральной Явы, королевской семьёй Матарам, приблизительно в 850 году новой эры. Храмовые сооружения Прамбанана в виде башен представляют собой три главных храма, посвящённых Брахме, Шиве и Вишну. Храм Брахмы расположен на северной стороне храмового комплекса, внутри расположена статуя Брахмы и барельефы с сюжетами из эпоса «Рамаяна». Рядом находятся храмы поменьше, в них чествуют ездовых животных богов тримурти: быка Шивы - Нанду, лебедя Брахмы - Хамсу и Гаруду Вишну. Прамбанан, по преданию построенный по причине безответной любви яванского принца Бандунг Бондовосо к царевне Джонггранг, является крупнейшим и самым красивым и величественным индуистским храмовым комплексом Индонезии. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Брахме совершают пуджи – обряды поклонения и почитания в индуизме. Идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с Брахмой с тем, чтобы выразить ему любовь и преданность и получить его расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев. Брахме подносят яйцо, обычно куриное. Просят Брахму о здоровье, об осознании, об избавлении от иллюзий, об улучшении качества жизни. В случае благосклонности этого бога в жизни просящего происходят чудесные положительные изменения. 4. Связанные с Брахмой легенды: Легенда 1 «Об игре Брахмы и Майи»: В начале не существовало ничего кроме Брахмы, который очень скучал от своего одиночества. Ему захотелось поиграть, чтобы отвлечься от скуки, но играть тоже было не с кем. Тогда Брахма оставил безделье и для начала создал прекрасную богиню Майю, чьё имя означает «иллюзия» или «игра» – просто для развлечения. Когда Майя возникла, Брахма разъяснил ей смысл её существования, и она с ним согласилась, предложив: «Хорошо, тогда давай поиграем в самую увлекательную игру – только ты будешь делать то, что я скажу». Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную для игры. Сначала он сотворил Землю, солнце, несколько лун, планеты и звёзды; затем он создал на Земле жизнь: атмосферу, океан, растения, животных и птиц и всё остальное. Восхитившись творением Брахмы, Майя воскликнула: «Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир!», и добавила: «А теперь создай творение настолько умное, чтобы и оно смогло оценить красоту этой, созданной тобой Вселенной». Тогда Брахма сотворил людей и спросил Майю, скоро ли начнётся игра. «Прямо сейчас!», – ответила Майя, схватила Брахму, рассекла его на миллиарды клочков-кусочков и, вложив по кусочку в каждого человека, сказала: «Игра началась!». Также она сказала: «Я, Майя, буду пытаться заставить тебя, о, Брахма, забыть кто ты есть, а ты снова себя найди!». Майя сотворила сон наяву, и Брахма пытается вспомнить, кто он на самом деле, а Майя-иллюзия-игра мешает ему выйти из забытья. Легенда 2 «О супруге Брахмы – Сарасвати»: Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати. Сарасвати является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной, она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства, также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. В Риг – Веде Сарасвати посвящены три гимна как богине великой реки. Ныне теряющаяся в песках пустыни и называемая Сарсути, река в ведийскую эпоху была полноводной, именовалась Сарасвати, впадала в океан и являлась границей священной страны Брахмаватры – цивилизации ариев. После того, как древняя река изменила русло и пересохла её перестали отождествлять с богиней Сарасвати. Легенда 3 «О супружестве Брахмы и Сарасвати»: Супружество Брахмы и Сарасвати можно охарактеризовать фразой «Интеллект и Сведения (информация)». Сидит себе Брахма, творец Вселенной и мирового порядка, молча в лаборатории – миры создаёт, лишь бы его никто не трогал. А жена его, Сарасвати, ему под стать – аристократичная, интеллектуальная, разумная и красивая. Почитается воплощением всех сведений и знаний, всей информации в мире. Покровительствовала наукам, искусствам, ремёслам и вообще любому мастерству. Брахме с Сарасвати вдвоём было и о чём поговорить, и изобрести что-нибудь новое – союз двух блестящих интеллектов, которым не так важны страсти плоти, как абсолютное доверие друг другу и развитие потенциалов. Типичная супружеская пара учёных. Легенда 4 «О том, почему Брахме посвящено мало храмов»: Брахме посвящено мало храмов потому, что так пожелала его супруга Сарасвати. С существованием единственного в своём роде храма Брахмы в Пушкаре связана легенда, согласно которой супруга Брахмы, богиня Сарасвати, наложила на Брахму заклятие, состоящее в том, чтобы её мужу поклонялись только в одном месте. Сарасвати поступила так, потому что Брахма пригласил для участия в некоем сексуальном ритуале не её – свою жену – а некую постороннюю пастушку Гаятри. Заодно получили по заклятию и соучастники преступного ритуала – друзья Брахмы – Шива и Вишну. Шиве в результате заклятия Сарасвати теперь поклоняются в виде пениса-лингама, поскольку (как сказала при заклинании Сарасвати) «Шива только о сексе и думает». А бедняга Вишну вообще был вынужден инкарнироваться несообразно своему статусу – в деревенского пастушка Кришну, поскольку (как сказала в заклинании Сарасвати) «Вишну не остановил Брахму, а стоял безучастно, бессловесно как деревенщина». Шива Шива (дравидийское: красный); одно из дополнительных имён Шивы – Рудра (санскрит: красный, кровь). Тем не менее бог изображался с синим цветом кожи или с белой кожей и синей шеей, так как, по некоторым версиям, родился недоношенным и обвитым пуповиной. 1. Происхождение Шивы и его культа. Шива – индуистское божество, входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Вишну. В этой тримурти Шива выполняет роль преобразователя мира и ситуаций в нём, а также разрушителя, в том числе разрушителя старого, прошлого. Шива бог разрушения, установленного не им (и не богами тримурти) порядка, поэтому, после разрушения косного, он всегда восстанавливает созданный Брахмой мир заново. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – он отменяет и разрушает всё иллюзорное (созданное Майей-иллюзией), но оставляет подлинное, сотворённое Брахмой – истинным источником жизни.Рудра – яростный, красный, ревущий – персонифицирующая ярость и гнев одна из ипостасей бога Шивы, связана с грозой, ветром, бурей, кровью, кроветворением и исцелением. Рудра – изначальное имя бога, под которым он упоминается в Ведах, и оно созвучно означающему «кровь» слову «руда»/ «рода» и означает «красный» на древнеарийском языке. Имя Шива, означая «красный» на языке дравидов, было созвучным древнеарийскому слову «шива», означающему «живой» и «благосклонный», что в итоге и привело к совмещению имён Рудра-Шива. В древнейшей из Вед – Риг-Веде Рудре посвящено четыре гимна и около семидесяти пяти обращений, основным мотивом которых является просьба о милосердии. Рудра описывается могучим богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу из спутанных волнистых волос и сопровождаемый свитой называемых марутами божеств бури, ветра, грома и молний. Рудра считался как приносящим болезни, так и тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали «владельцем успокаивающего целебного средства», «владельцем тысячи целебных средств» и «самым исцеляющим из целителей». В тексте Риг-Веды Рудра называется «владыкой этого мира» и о нём сообщается: «С твёрдыми членам, Многообразный, грозный, бурый, Украсил себя яркими золотыми украшениями! От владыки этого огромного мира – от Рудры Никогда ведь не отдаляется асурская сила!» (Риг-Веда 2.33.9) В тексте Риг-Веды впервые по отношению к Рудре встречается эпитет «шивам», означающий на санскрите «благожелательный» и «благоприятный». В Яджур-Веде Рудре посвящено уже больше гимнов и к моменту их кодификации эпитет «шива» начинает занимать место основного имени бога. В это время из-за близости культов и имён происходит слияние культа древнеарийского ведийского Рудры, чьё имя на санскрите означает «красный» с культом протодравидийского Шивы/Сивы, чьё имя на дравидийском также означает «красный». Эпитет бога Рудры – Шива – превращается в основное имя бога. К эпическому периоду – началу составления Махабхараты и былин-пуран – имя «Рудра» уже практически полностью превратилось из основного имени в один из наиболее употребляемых эпитетов, а изначальное значение дравидийского слова «шива» забылось и на его место вышло его древнеарийское, санскритское значение – «благой». Шива в ипостаси Рудры соответствует своей супруге Парвати в ипостаси Кали. Шива изображается сидящим в позе лотоса на тигровой шкуре привлекательным мужчиной с кожей синего цвета или белой кожей, но синей шеей, со спутанными или скрученными в причёску джата – пучок на макушке – волосами, со змеями на шее, на поясе, на руках и ногах в виде браслетов, с крупной змеёй, переброшенной через плечо в виде священного, указующего на принадлежность к варне брахманов, шнура. Одет в тигровую или слоновью шкуру. Шею Шивы, обвитую змеем Васуки, украшает ожерелье из черепов, в одной из рук – трезубец. Стихия Шивы – огонь. Атрибуты Шивы: 1. Огонь; 2. Полумесяц/ардхачандра в волосах – одно из имён Шивы, Чандрашекхара, означает «носящий месяц в волосах»; 3. Нага – змея на шее, голове, руках и ногах, на поясе, перекинутая в виде брахманского шнура через плечо; 4. Аджагава – собственное имя лука Шивы; 5. Акшамала – чётки из плодов дерева рудракши; 6. Тигровая шкура; 7. Чиллум – трубка для курения; 8. Капала – чаша из черепа, символ аскезы; 9. Капаламала – ожерелье из черепов или костей; 10. Тришула – трезубец Шивы. Супруга Шивы – нежная и скромная Парвати, имеющая гневную ипостась Дурги и яростную ипостась Кали, причём Парвати в образе Кали, по всей видимости, соответствует Шиве в образе Рудры. Ранее Парвати воплощалась как Сати, дочь Дакши, совершившая самосожжение. Гангу, сестру Парвати, также иногда называют (второй) супругой Шивы. Дети – бог войны Сканда, Ганеша; также в Упа-пуранах упоминается Манаси – дочь Шивы. Вахана/ездовое животное Шивы – белый бык Нанду. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива – дравидийское божество, чей культ слился с ведийским Рудрой по причине созвучия имён и похожести культов. Известно, что Шиве поклоняются в образе лингама – мужского пениса, однако в Риг-Веде – древнейшей из Вед – поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте, о них сказано: «Пусть членопоклонники НЕ просочатся в наш обряд», а также: «…в изменённом облике он овладел имуществом стовратного, убивая членопоклонников». Также в древнеарийской ведийской религии Рудре-Шиве не поклоняются, а только просят удалиться и не вредить. В период становления культа Рудры-Шивы дравидийский шиваизм уходит в оппозицию к чётко выстроенному и упорядоченному ведийскому брахманизму. Представители не брахманских варн оставались недовольны доминированием брахманов и непонятными, а порой и недоступными им в силу их низкого происхождения брахманскими ритуалами – неотъемлемой составляющей ведийской религии. Часть населения, недовольное своей кастовой изоляцией и отсутствием возможности спасения для представителей не брахманского происхождения, постепенно начало утверждаться в рамках ведийской философии, изложенной в Упанишадах – комментариях к Ведам. Именно Шветашватара-упанишада представляет собой самый древний текст, в котором изложена философия шиваизма. Итак, Шива – верховный бог в традиции шиваизм, где он именуется Парашива и являет собой творца, охранителя и разрушителя, защитника праведности, победителя асуров, подателя всяческих благ, управителя всего сущего, которому подчиняются все остальные боги. В других направлениях индуизма Шива выполняет функцию преобразователя Вселенной или её разрушителя с целью создания пространства для нового творения. По преданию, Шива – отшельник, проводивший время в горах, на Кайласе и в окрестностях Меру. Одетый в шкуру тигра, бог ассоциировался у местного населения с этим зверем. Чтобы задобрить и умилостивить бога, а также чтобы убедить его удалиться и не вредить, возводились как великолепные храмы, так и скромные жертвенники под открытым небом. Праздник-фестиваль Махашиваратри/Великая Ночь Шивы. Индуистский праздник Шиваратри – «ночь Шивы» – проводится несколько раз в году, а в ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, в зодиакальном знаке Рыб, проводится праздник-фестиваль Махашиваратри – «великая ночь Шивы». Символом праздника является лингам – и этим многое сказано. Бодрствующим в «Великую ночь Шивы» в пуранах обещано материальное процветание и место в индуистском раю. Считается, что любая медитация в эту ночь в сто раз сильнее обычной, что связывают с положением солнца и луны в этот период. Верующие читают истории о Шиве, называемые «катха» и поют гимны в его честь. Праздник длится сутки, после его завершения начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. 2. Храмы Шивы. В Индии и за её пределами существует множество великолепных храмов Шивы. Есть и скромные жертвенники. Места почитания Шивы находят в скалах, на вершинах невысоких гор, жертвенниками служат особым образом сложенные камни. Почитают бога и на берегах водоёмов. В жертву приносят пищу, вино, жертвенных животных, обычно домашний скот. 1) Святилища Шивы под открытым небом. Самая большая статуя бога Шивы, составляющая сто двадцать три фута в высоту, что равно высоте четырнадцатиэтажного дома, находится на территории храмового комплекса Шивы в городе Мурудешвари, индийском штате Карнатака. Храмовый комплекс расположен на берегу Аравийского моря, при входе посетителей встречают каменные изваяния священных слонов в натуральную величину, далее – утопающий в цветах и зелени парк и, наконец, грандиозная статуя сидящего в позе лотоса Шивы, внутри которой расположен музей, а рядом открыт храм. 2) Пещерный храм Шивы на о.Гхарапури близ Мумбаи/Бомбея. Остров Гхарапури расположен в восьми километрах от города Мумбаи, до 1995 года называвшегося Бомбей. На острове есть пещерные храмы, в крупнейшем из которых находится гигантский бюст трёхликого Шивы и рельефы героической тематики. 3) Храм Шивы-Натараджи в Чидамбараме. Чидамбарам – город в индийском штате Тамил-Наду, одно из самых сакральных мест Индии, старинный храмовый город, расположенный в ста пятидесяти милях от города Ченнай (до 1996 года - Мадрас). В этом огромном храмовом комплексе ритуалы проводят в ныне редкой даже для Индии ведийской брахманической традиции. Название Чидамбарам означает «город бога космического танца». В центре города Чидамбарам возвышается знаменитый храм Шивы-Натараджи, посвящённый Шиве, танцующему свой извечный космический танец, обладающий особой сакральной символикой – в ста восьми движениях этого танца заключается информация о законах бытия. Испокон веков ритуалы в этом храме совершает особая каста браминов ведийской брахманической традиции – дикшитары, проживающие на территории храма много веков и ведущие замкнутый образ жизни. На северной стороне храмового комплекса расположен огромный водоём Шиваганга. 4) Храм Шивы в Байджнахте. Прямоугольный, ориентированный на восточное направление храм Шивы построен на возвышении близ долины Кангра. С внешней стороны строения в стенах сделаны ниши, в каждой из которых размещены скульптуры Шивы. В самом здании храма находятся грациозные скульптуры богинь, призванные очищать умы паломников перед поклонением Шиве, а неподалёку расположена картина, запечатлевшая благословлённый самим Вишну брак бога Шивы с Парвати. 5) Кайласанатха – храм Шивы в Кайласе. Кайласанатха или Кайлаш – посвящённый Шиве скальный индуистский храм, вырубленный прямо в скале и являющийся центральным сооружением комплекса пещерных храмов в Эллоре. Это великолепный прекрасно сохранившийся образец дравидического зодчества, один из драгоценнейших памятников Индии. Храм Кайласанатха расположен в глубине высеченного в цельной скале двора. В гранитном навесе над входом высечены в камне колоссальные статуи Шивы, Вишну и других богов индуистского пантеона, в том числе большая скульптура, изображающая богиню Лакшми, возлежащую на цветах лотоса и окружённую слонами. На южной и северной сторонах двора расположено по гигантскому слону. Огромных размеров слоны, львы, грифы в разных позах окружают храм. Храм посвящён Шиве, но внутри находятся статуи и других индийских богов. По преданию этот храм был воздвигнут эличпурским раджой Эду в благодарность за исцеление водой из близлежащего источника. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. В процедуре подношения Шиве всегда возжигается огонь – атрибут этого бога. Подношения могут быть сжигаемы на огне. В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить. В других течениях индуизма Шиву просят об позитивных изменениях в жизни, когда в жизни отсутствуют перемены к лучшему. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – Шива разрушает всё иллюзорное, созданное при помощи колдовства и оставляет только истинное, сотворённое Брахмой. Рудра – одна из ипостасей бога Шивы, связана с гневом, грозой, ветрами, кровью и исцелением, он считался как приносящим болезни, так и исцеляющим от них. К Рудре обращались с молитвами о здоровье и именовали «обладающим успокаивающим целебным средством», «самым исцеляющим из целителей», «хозяином тысячи целебных средств». Лечит болезни крови и органов кроветворения – печени и костного мозга. Во время ритуалов жертвоприношения и подношений Шиве читаются священные тексты, названия некоторых приведены здесь: 1. Рудра-сукта – одна из сутр Яджур-Веды. Декламируется во время домашнего почитания божеств, во время совершения обряда линга-абхишеки – ритуального омовения и умащения мурти Шивы, а также как самостоятельный ритуально-философский текст; 2. Панчабрахма-мантры – используются в Шива-пудже, ритуальных подношениях Шиве; 3. Кришна-яджур Веды – этот текст произносится в честь Шивы потому, что самое первое упоминание имени Шивы в Ведах встречается в Рудра-сукте – пятой главе четвёртой песни Кришна-яджур Веды. 4. Связанные с Шивой легенды: Легенда 1 «О происхождении Шивы»: Однажды бог Брахма медитировал продолжительное время и молился о появлении наследника, который был бы похож на него самого. После этого у него прямо на коленях возник ребёнок с кожей голубоватого оттенка, что может служить указанием, что младенец родился недоношенным. Мальчик ходил вокруг Брахмы и молил о том, чтобы тот дал ему имя. Брахма нарёк его Рудрой, но ребёнок всё равно продолжал просить даровать ему имя. Таким образом Брахме пришлось ещё десять раз нарекать сына именами и в итоге тот имел одиннадцать имён и одиннадцать разных ипостасей. Одно из имён – Шива. В фрагменте легенды о наречении именем младенца, откуда ни возьмись вдруг возникшего на коленях отца, скорее всего отражается желание мальчика быть признанным своим отцом, о получении не только первого, но и отеческого и родового имён, о введении в род отца, ибо мать не упомянута и априори считается отсутствующей. Легенда 2 «О супружестве Шивы и Парвати»: Супружество Шивы и Парвати можно охарактеризовать фразой «Страсть и Свобода». Всё своё время Шива проводит в медитации и облачённый в шкуру тигра ходит по джунглям и прочим злачным местам, сопровождаемый демонами в качестве своей свиты. Шива добровольный аскет – роскошь и материальные ценности ему безразличны. Любовь тоже долго не трогала его сердце, полюбил он всего один раз, зато навсегда. У супруги Шивы несколько имён: Парвати-Шакти-Дурга-Кали. Ей пришлось самой долго добиваться любви бога разрушения. Парвати поселилась рядом с Шивой на горе Кайлас, где он предавался аскезе и он, само собой, решительно отверг влюблённую богиню. Тогда желавшие, чтобы у Шивы родился наследник боги включились в эту интригу и велели богу Каме возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Шива разгневался и испепелил Каму, впоследствии возродив его и отослав прочь. Оставшись без поддержки бога любви, Парвати решила сама сделаться подвижницей из уважения к Шиве. Узнав о таком повороте событий, Шива подверг Парвати испытаниям, во время которых был приятно удивлён её красотой и умом, полюбил её и женился. О сути испытаний легенды умалчивают, но именно Шива и Парвати-Шакти считаются изобретателями камасутры, а отношения их базируются на страсти. Парвати, как и её возлюбленный Шива любила жить в джунглях и бродить по разным злачным местам, чем огорчала своих родителей, которые хотели, чтобы их дочь жила в роскоши во дворце. Парвати нравится самой принимать решения, она не особо спрашивает у своего мужа Шивы разрешения на свои поступки и даже совместного с ним ребёнка завела без его ведома. Порой она просит аскетичного супруга добыть и принести ей украшения и какие-нибудь материальные блага, и Шива всегда молча идёт исполняет её просьбу. Шива постоянно погружён в свои дела и размышления и ему безразлична материальная сторона жизни. Поэтому Парвати приходится постоянно напоминать о материальной стороне жизни своему мужу или самой о себе заботиться. Гневаясь, Парвати принимает ипостась сражающейся с демонами богини воительницы Дурги, один из известных подвигов которой – поединок с низвергнувшим богов с небес на землю демоном Махиши и полное его уничтожение. Иными словами, воинственная Парвати-Дурга не нуждается в спасателях, и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого. Иногда Парвати принимает совсем уж яростную ипостась Кали. Шива принимает все стороны характера Парвати и всегда оказывает ей поддержку, а она благодарна ему за это. Легенда 3 «О Сканде – сыне Шивы и Парвати»: Сканда – бог войны и предводитель войска богов, изображаемый в виде юноши с шестью головами и двенадцатью руками и ногами, по одной версий был сыном Шивы и Парвати, рождённым с далеко идущей целью – уничтожить демона-асура Тарака, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. Однако при зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь и, не будучи в силах удержать его, бог Агни выбросил семя в небесную реку Гангу. Богиня Ганга отнесла семя Шивы на гору Химават, где и родился младенец Сканда. Родившегося мальчика воспитали шесть кормилиц, которых называли «криттики» и отождествляли с шестью из семи звёзд созвездия Плеяд. Отсюда второе имя Сканды – Карттикея. Когда Сканда вырос, он возглавил небесное войско, убил асура Тараку и множество других демонов. Считается, что Сканда покровительствует не только воинам, но и разбойникам и даже ворам. Атрибуты Сканды – копьё, лук и знамя с изображением петуха. Ездовое животное – вахана Сканды – павлин. В южной Индии образ дравидийского бога войны Муругана был отождествлён с образом Сканды и их совместный культ широко распространён в форме особого течения каумара – одного из важнейших течений шиваизма на юге Индии, Шри-Ланке и диаспоре. Приверженцы каумару считают юного сына Шивы, бога войны и любви Кумару – он же Муруган, он же Сканда – высшим божеством и посвящают себя служению только ему. Образ Сканды-Муругана-Кумару объединил арийские (ведийские) и дравидийские легенды и отражён в Сканда-пуране и Шива-пуране, а также в первой и древнейшей из пуран – Матсья-пуране. По другой версии Сканда был сыном Агни и Свахи. В легенде сообщается что, однажды бог Агни возжелал обладать жёнами семи мудрецов. Тогда его жена богиня Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала облик желанных Агни женщин. Шесть раз после совокупления с Агни Сваха брала его семя и, обернувшись птицей, летела на высокую гору, где сливала семя в золотой сосуд. Жена седьмого мудреца оказалась верной и преданной своему мужу и её образ Свахе принять не удалось. Через некоторое время из золотого сосуда с семенем Агни родился шестиголовый Сканда. Легенда 4 «О Ганеше – сыне Шивы и Парвати»: Занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша. Вишну Вишну (санскрит: всеобъемлющий, проникающий во всё, «тот, чья обитель – воды»). 1. Происхождение Вишну и его культа. Вишну входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Шивой. В этой тримурти Вишну выполняет функции охранителя мироздания. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются как непосредственно, так и через его аватар или ипостасей, самыми популярными из которых являются Кришна, Рама и Нараяна. Вишну изображается с четырьмя руками, с кожей голубого, синего или чёрного цвета, обычно в жёлтых одеждах. Вишу – верховное божество в вайшнавизме. Происхождение Вишну таинственно. Раскрывающие природу Вишну и его земных воплощений истории, легенды и мифы содержатся в ведийских пуранах, которые представляют собой литературные произведения – древнеарийские былины. Вишну посвящены Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Нарада-пурана, Гаруда-пурана, Вайя-пурана, в каждой из которых рассматриваются определённые аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о природе этого бога. Например, в Вайю-пуране Вишну представлен золотым зародышем – хираньягарбхой – плавающим в первозданных водах и давшем начало жизни. Также Вишну называют сыном Дэвы Деванаги/Дэваки, которая была изначально была создана им самим – такой вот замкнутый круг. Атрибуты Вишну: 1. Цветок лотоса; 2. Булава; 3. Раковина; 4. Чакра. Супруга Вишну – богиня роскоши Лакшми. Дети – бог Кама, также Айяпа. Ездовое животное Вишну – Гаруда. Существуют фетиши Вишну, которые называются шалаграмы-шилы. Это сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну. Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода. 2. Храмы Вишну. В Индии и за её пределами существует множество великолепных и богатых храмов Вишну и его супруги Лакшми. 1) Святилища Вишну под открытым небом. Если по какой-либо причине нет возможности посетить один из многочисленных стандартно крытых храмов Вишну, жертвоприношения (ягья) и подношения (пуджа) богу традиционно приносят в частных домах. В исключительных случаях, например, когда ритуал надо провести в тайне от проживающих в доме родственников и нет возможности посетить храм бога – обряд чествования Вишну, чьё имя означает «тот, чья обитель – воды», проводят у источников, родников, на берегах рек или океана. 2) Падманабхасвами – храм Вишну в г.Тривандрам, Индия. Расположенный в городе Тривандрам штата Керала республики Индия храм Падманабхасвами входит в Книгу рекордов Гиннесса как самый богатый в мире. В подземельях храма находится сокровищница, наполненная золотом, серебром, алмазами, рубинами, изумрудами и другими самоцветами, драгоценными ювелирными изделиями, украшенные драгоценными камнями огромные массивные золотые цепи весом от трёх с половиной до десяти с половиной килограмм, предназначение которых служить ожерельями для громадной скульптуры божества, а также другими ценными дарами, в числе которых золотые доспехи весом почти тридцать килограмм. Все эти драгоценности скопились в результате многовековых подношений и даров богу Вишну от индийских махараджей и более простых, но не менее щедрых поклонников. Исторические архивы храма свидетельствуют о том, что под ним находится, по меньшей мере, шесть хранилищ с сокровищами. Суммарная стоимость ценностей храма Падманабхасвами приблизительно оценивается в двадцать два миллиарда долларов США. Входя в число 108 святых мест паломничества последователей вайшнавизма, храм Падманабхасвами очень популярен среди паломников и туристов. Название храма состоит из трёх слов: «падма» – лотос, «набха» – пупок, «свами» – уважительное обращение типа «господин». В храме на гигантском пятиголовом змее Ананта-Шеше в позе Ананта-Шаяна, то есть на змеиных кольцах, возлежит бог Вишну, из пупка которого растёт лотос с цветком, внутри которого находится бог Брахма. У ног Вишну-Падманабхи сидят две его супруги, Шри-Дэви и Бху-Дэви, олицетворяющие материальный и духовный миры. По официальным данным храм Падманабхасвами построен в шестом веке новой эры, однако простроен он на месте прежнего древнего храма, и местные жители уверены, что это святое место существует с 3100 года до новой эры. В храме не используется электрическое освещение, только масляные светильники. Пуджи в этом храме проводятся брахманами касты намбудири – высшей касты южноиндийского двавидоязычного народа малаяли. Намбудири считаются наиболее ортодоксальными из всех брахманских каст и придерживаются тантрической традиции, существующей в Индии только в штате Керала. 3) Дашаватара – храм Вишну в селении Деогарх округа Лалитпур. Дашаватара – посвящённый богу Вишну ранний брахманский храм, возведённый в эпоху династии Гуптов, правление которых вошло в историю Индии как золотой век, когда были сформированы основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. Расположенный в селении Деогарх великолепно сохранившийся древний храм каменной кладки, квадратной формы, увенчанный некогда роскошным, а ныне полуразрушенным куполом, отличается от грандиозных и богатых индуистских храмов позднего периода и тем не менее считается эталоном и прототипом, предопределившим развитие индуистского храмового зодчества. На рельефе над дверным проёмом изображены сидящий на многоголовом змее Ананте-Шеше, словно на троне Вишну и массирующая ему стопы его супруга Лакшми. Справа от них размещается человек-лев Нарасимха, а слева брахман-карлик Вамана. Сюжеты из легенд о Вишну изображены на барельефах с внешней и внутренней стороны стен. Помимо изображений Вишну в оформлении храма представлены небольшие изображения других богов, божеств и героев – Брахмы, Шивы, Парвати, Индры, Ганги, Ямуны, пяти братьев Пандавов из эпоса «Махабхарата». А на небольших барельефах изображены светские сцены и влюблённые пары, находящиеся на разных стадиях романтического ухаживания. 4) Пещерный храм Вараха – храм Вишну в Махабалипураме. Посвящённый Вишну пещерный храм сооружён прямо в толще горы, а его колонны высечены частично в форме львов. Здесь находятся очень сложные в исполнении и от этого редкие индийские детализированные скальные скульптуры Лакшми, Дурги и Варахи, выносящего богиню Бхуви – мать-Землю – из океана. 5) Ранганатхасвами – Храм Вишну в городе Шрирангам, штат Тамил-Наду. Ранганатха – известное также как Ранга, Тенарангатха и Аранганатхар индуистское божество и одна из форм Вишну, поклонение которой широко распространено в Южной Индии. Самый большой в мире действующий индуистский храм Ранганатхасвами, важное место паломничества вайшнавов, находится в индийском городке Шрирангам, расположенном на двух островах на реке Кавери в штате Тамил-Наду. Вишну представлен в образе, известном как Шешашаяна – лежащим на кольцах гигантского мирового змея Шеши, символизирующего бесконечность времени, в котором пребывает Вишну. Сам Шеша пребывает в водах легендарного Молочного океана, а его многочисленные змеиные головы с раскрытыми капюшонами образуют над Вишну защитный навес. Образ возлежащего на Шеше Вишну уходит корнями в мифологию пуран и отражает непроявленный аспект бога-создателя. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. К Вишну обращаются в молитве даровать богатство, обеспеченную хорошую жизнь, продвижение в карьере и социуме. Просят о раскрытии сердца, обретении божественной любви, самореализации, защите и поддержке в проявленном мире, коррекции кармы и исполнении любых желаний. В брахманских семьях обязательным является наличие в доме олицетворяющего бога Вишну сферического полированного блестящего камня тёмного цвета с рисунками – шалаграма, которому ежедневно проводят подношение-пуджу как самому Вишну. В ходе пуджи Вишну предлагаются цветы, фрукты, воскуриваются благовония, зажигаются лампады; также подносят драгоценности и павлиньи перья. Во время ягьи – огненной церемонии – основные мантры: 1. «Ом намо нарайанайна»; 2. Вишну Гаятри мантра: «Ом шри вишнаве ча видмахе Васудевайя дхимахи танно вишнух прачодаят»; 4. Связанные с Вишну легенды. Легенда 1 «О дремлющем Вишну»: Древнеиндийский сборник правовых и религиозно-нравственных предписаний «Законы Ману» сообщает, что до создания Вселенной погружённый в сон Вишну дремлет на кольцах свившегося спиралью морского змея, пребывающего в неких «причинных водах», поэтому имя Вишну означает «тот, чья обитель – воды». Из пупка дремлющего Вишну вырастает лотос, из которого появляется бог Брахма и создаёт Вселенную. Легенда 2 «О супружестве Вишну и Лакшми»: Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга. Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью. Легенда 3 «О рождении Айяппы у Мохини-Вишну от Шивы»: В индуистской мифологии богиня Мохини является женской автарой Вишну, то есть у Вишну было женское воплощение. Согласно пуранам Вишну обернулся прекрасной богиней Мохини и обольстил Шиву. Родившийся в результате этой связи Айяппа был воспитан людьми и прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов. Легенда 4 «О ездовом животном Вишну – Гаруде»: Ваханой называется ездовое животное бога. Ваханой Вишну является Гаруда – получеловек полуптица, легендарный царь птиц в индуистской традиции. История происхождения Гаруды и легенды о нём изложены в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Сканда-пуране. У Гаруды солнечная природа, он изображается как орёл с человеческим телом и является второстепенным божеством, культ которого сформировался в постведийский период. Легенда 5 «О змее Шеше – царе нагов»: Шеша или Ананта-Шеша, что значит «бесконечный Шеша» – это царь всех нагов и тысячеголовый змей, проживающий в Патале – одном из семи подземных миров. Имя змея – Шеша – восходит к древнеарийскому, известному нам из санскрита корню «шиш» и в переводе означает «то, что остаётся». Здесь имеется ввиду то, что остаётся после того, как Вселенная разрушается в конце каждой кальпы. Шешу изображают как громадного свернувшегося кольцами и плавающего в водах мирового океана многоголового змея, чьи кольца служат местом отдыха для Вишну и его супруги Лакшми. Согласно Бхагават-пуране, Шеша – это аватара Вишну. Согласно поэме Махабхарата матерью Шеши была Кадру, а отцом – риши Кашьяпа. В пуранах также сообщается, что Шеша поддерживает все планеты Вселенной на своих украшенных драгоценными коронами головах со змеиными капюшонами и постоянно занят воспеванием имён Вишну и хвалебных гимнов в честь Вишну своими многочисленными устами. Ганеша Ганеша – бог мудрости, изобилия, богатства, благополучия и удачи. Изначально был рождён в образе человека и назван Винаяка. Почитается в образе бога с телом человека и головой слона, с одним, левым, бивнем. 1. Происхождение Ганеши и его культа. Ганеша – сын Шивы и Парвати, при этом обстоятельства его рождения весьма запутаны и сообщая о них арийские пураны – древние былины – противоречат друг другу: в одних пуранах говорится, что Ганеша был зачат совместно Шивой и Парвати, в других – Ганеша зачат Парвати, в третьих – Ганеша зачат Шивой, наконец, известны версии, в которых Ганеша явился в этот мир непостижимым образом, был обнаружен Парвати и Шивой и усыновлён ими. Ганеша изображается в виде восседающего на своей вахане – ездовом животном – полного человека с головой слона, один из бивней которого сломан; количество рук бога разнится от двух до тридцати двух в зависимости от облика. Своим хоботом Ганеша устраняет препятствия на пути к успеху. Вахана – ездовое животное Ганеши, крыса или мышь, по некоторым версиям землеройка или даже собака. Войско Шивы – ганы – находится в подчинении у Ганеши, которого из-за этого называют Ганапати. В свите Ганеши также находятся вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами, то есть находящиеся вне ведийско-брахманистской традиции Индии. Семейное положение Ганеши также не определено: по одной версии он является брахмачарьей и не обязан жениться – такое мнение широко распространено на юге Индии и частично в её северной части; однако по другой версии Ганеша ассоциируется с такими понятиями как сиддхи – успех, риддхи – процветание и буддхи – интеллект, которые иногда персонифицировались в одноимённых богинь – Сиддхи, Риддхи и Буддхи, которые назывались жёнами Ганеши. Третья версия сообщает, что жёнами Ганеши были богиня культуры и искусства Сарасвати или богиня богатства и удачи Лакшми. Фестиваль Ганеша-чатуртхи. Это фестиваль Ганеши, ежегодно проводимый в Индии в августе-сентябре. Праздник начинается в четвёртый день прибывающей луны индийского месяца Бхадрапада, приходящегося на период с девятнадцатого августа по двадцатое сентября и соответствующего зодиакальному созвездию Девы. По обычаю в этот день нельзя смотреть на луну – это считается неблагоприятным знаком. Фестиваль Ганеши длится десять дней и считается одним из важнейших и красочных праздников у индийцев. В город Бомбей или Мумбаи на празднование съезжаются тысячи паломников, они собираются на красочные шествия с изображающими Ганешу переносными статуями, которые впоследствии, после совершения подношений божеству, погружают в водоёмы, совершая обряд Висарджан – погружение Ганеши в воду. Статуи тонут, символизируя природный цикл рождения и смерти. Подношения Ганеше составляют сладости и молоко. 2. Храмы Ганеши. Посвящённые Ганеше храмы всегда светлые, красочные и яркие, атмосфера в них возвышенная и лёгкая. 1) Святилища Ганеши под открытым небом. 1. В индийском штате Карнатака в деревне Хампи находится статуя Ганеши под каменным, покоящимся на многочисленных колоннах, навесом. Это строение считается недействующим ныне храмом, а сама статуя имеет разрушения – противниками индуистской традиции у неё отломана нога и рука. После получения повреждений статуя перестала быть священной и поклонений ей давно не было. Деревню Хампи, расположенную посреди руин Виджаянагара – древней столицы Виджаянагарской империи – часто отождествляют с самим разрушенным городом. 2. В Таиланде близ города Чаченгсао в одноимённой провинции установлен один из самых впечатляющих монументов Таиланда – гигантская, высотою более пятидесяти метров, бронзовая статуя Ганеши. 2) Храм Ганеши/Шри Чинтамани Винаяка Ганапати. Храм был основан Махарадж Дэвом из семьи Морья Госвами, спустя сто лет храм был расширен, а после перестроен, в процессе реконструкции ему был придан современный вид. Обширный двор храма покрыт деревянным настилом. Храмовый зал выстроен из дерева, в зале расположен небольшой фонтан из чёрного камня, а также большой колокол. Мурти (статуя) Винаяки-Ганеши обращено на восток, хобот загнут в левую сторону, в глаза вставлены бриллианты. Чинтамани – это драгоценный камень, который бог Индра подарил мудрецу Капиле. Когда жадный царь Ганараджа силой отобрал у Капилы драгоценность, мудрец по совету Дурги воззвал к Винаяку-Ганапати-Ганеше и стал поклоняться ему. В результате Ганараджа был убит и камень чинтамани был возвращён Капиле, который украсил Винаяку-Ганапати-Ганешу этой драгоценностью и продолжал поклоняться ему. 3) Храм Ганеши в Мумбаи/Бомбее – Шри Сиддхивинаяк Ганапати Мандир. Это один из самых богатых и красивых индуистских храмов. Расположен в Прабхадеви Мумбаи, махараштра, Индия, построен в 1801 году, отделан бело-розовым мрамором, крошечные купола позолочены. В храме есть небольшой мандапам – павильон для публичных ритуалов – со святыней Сиддхи Винаяка Ганеши и несколько скульптур, изображающих превращённого в крысу и ставшего ваханой Ганеши великана Гаджамукху в образе крысы, которой(-ому) паломники сообщают – шепчут на ухо – свои просьбы и пожелания. Перед входом в храм следует разуться, обувь можно сдать в камеру хранения. Перед храмом продают подношения Ганеше. 4) Уччхипиллаяр – храм Ганеши в Тиручираппалли, штат Тамил-Наду. Храм Ганеши – Уччхипиллаяр – расположен на высоком скалистом массиве, круто обрывающимся к старой части города Тиручираппалли и является одной из основных его достопримечательностей. Существует объясняющая строительство храма именно в этом месте легенда о том, как Ганеша хитростью помог дэвам лишить асура Вибхишану одного очень ценного в мистическом плане идола, изображающего, между прочим, Ранганатху-Свами, то есть Вишну. На маршруте по скальному Форту к расположенному на вершине скалы храму Уччхипилаяр паломникам и туристам первым встречается небольшой храм Ганеши Маника Винаякар и традиционно считается, что паломничество в Уччхипилаяр не будет считаться завершённым без поклонения Винаяке Ганеше в этом первом храме. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Ганеше подносят молоко, сладости и драгоценные самоцветы. Просят о богатстве и благополучии. 4. Связанные с Ганешей легенды: Легенда 1 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 1: Легенда сообщает, что занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку, сына Шивы. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша. Легенда 2 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 2»: Вторая версия легенды гласит, что на чествования новорождённого сына Шивы был приглашён некий могущественный родственник семьи по имени Шани, обладающий смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать. Якобы Шани первоначально долго отказывался от приглашения, но в конце концов позволил себя уговорить. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил младенцу голову. По другой версии легенды голова просто отвалилась. Далее Шива, чтобы успокоить жену, пришивает сыну голову находившегося поблизости слонёнка. В индуизме бог Шани олицетворяет планету Сатурн. Существует версия легенды, в которой зловредного Шани то ли преднамеренно не пригласили на праздник, то ли забыли пригласить – и поэтому он пришёл сам. Легенда 3 «О соперничестве Ганеши и Сканды»: Два сына Шивы – Ганеша и Сканда претендовали на пост предводителя ганов – войска-свиты своего отца. Наконец, Шива провозгласил, что повелителем ганов станет тот сын, который быстрее другого обежит вокруг Вселенной. Порывистый Сканда первым сорвался с места и умчался в путь, мудрый Ганеша же не торопясь обошёл вокруг своих родителей Шивы и Парвати – ведь именно они были олицетворением Вселенной. В итоге военачальником Шивы стал Ганеша, получивший титул Ганапати, что означает «владыка ганов». Легенда 4 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 1: Легенда сообщает, что во время сражения с великаном Гаджамукхой у Ганеши отломился и попал в противника обладающий волшебной силой бивень, в результате чего великан Гаджамукха превратился в крысу, впоследствии став ездовым животным – ваханой Ганеши. Легенда 5 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 2: Рассказывается, что однажды, когда Шива отдыхал, его навестил являющийся аватарой бога Вишну мудрец Парашурама. Ганеша отказался впустить Парашураму, чтобы не тревожить спящего отца. Разгневанный Парашурама якобы бросил в Ганешу свой топор и отсёк ему правый бивень. Возможно, они просто подрались. Легенда 6 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 3: Предание гласит, что однажды, записывая под диктовку составителя древнеарийских Вед мудреца Ведавьясы/Вьясадэвы текст Махабхараты, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил свой бивень и стал писать им. Лакшми Лакшми (санскр: цель) – богиня благополучия, изобилия, процветания, плодородия, богатства и счастья. Имеет второе имя – Шри, что переводится как слава и счастье. Входит в тирдэви – тройку богинь-жён основных богов индуистского пантеона. 1. Происхождение Лакшми и её культа. Лакшми – воплощение красоты, обаяния и грации, она приносит процветание и благополучие, помогает достичь изобилия в любом эквиваленте, будь то здоровье, любовь, деньги, богатство, удача, мудрость, долголетие или почёт. Основной задачей богини считается привнесение в жизнь человека абсолютного счастья и именно «счастье» означает второе имя богини – Шри. Лакшми же в переводе с санскрита означает «цель», то есть то, к чему стоит стремиться. Для решения практических задач Лакшми применяет волшебные способности. Существует несколько версий происхождения Лакшми. С древних текстах Гаруда-пураны, Падма-пураны и Линга-пураны сообщается, что Лакшми – дочь мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Долго странствуя для духовного насыщения знаниями, Бхригу пришёл в итоге к пониманию, что знания питают мозг, а телу постоянно требуется пропитание иного рода и для устранения возникшего противоречия между духовным и материальным питанием задумал Лакшми, способную принести богатство, деньги, постоянное насыщение и абсолютную сытость. Когда у него с женой родилась дочь, девочку назвали Бхаргави, и только впоследствии она получила имя Лакшми. Согласно изложенной в Вишну-пуране альтернативной фантастической версии происхождения Лакшми, красавица богиня вышла из цветка лотоса, появившегося из молочной пены, вызванной совместным пахтанием океана дэвами/богами и асурами/демонами. Лакшми очаровала их всех и каждый захотел взять её в жёны. Право выбора – присоединиться к богам/дэвам или асурам/демонам – было предоставлено Лакшми. И впрямь, выбирать было из кого! Лакшми понравился Вишну, она выбрала его себе в мужья и обещала своему супругу, что в каком бы из существующих миров он ни находился, она всегда будет рядом с ним, ибо предназначение её – быть шакти Вишну, ибо она – средоточие неотделимой от бога творческой энергии. Итак: супруг Лакшми – бог Вишну, Лакшми транслирует энергию Вишну. Поэтому она богиня традиции вайшнавитов. В раннем вайшнавизме существовала отдельная богиня счастья и процветания Шри, чей образ позже слился с образом Лакшми, поэтому Лакшми иногда называют Шри, что переводится как слава, счастье, процветание. Вайшнавы полагают, что поклонение Лакшми защищает от бедности и мирских неурядиц. Внешность Лакшми запечатлена на её изображениях – в скульптурах и индийской иконографии. Традиционно богиня изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса красавицей с белой или золотистой кожей и четырьмя руками, в двух из которых она держит лотосы, кокосовый орех и плод граната, наполненный дарующей вечную жизнь амброзией сосуд, а другими показывает благословляющие счастьем и благополучием мудры – особым образом сложенные пальца рук. Фрукты олицетворяют плодовитость и награду за праведность. На совместных изображениях со своим мужем богом Вишну Лакшми традиционно сидит у Вишну на коленях или у его ног, где занимается массажем его ступней и в этом варианте развития событий у богини только две руки. Если же Вишну изображается в качестве жреца – яджня-пурушей, то Лакшми предстаёт в образе дакшины – вознаграждения жрецу за его услуги, изначально представляющую собой живую корову, способную давать молоко и рождать. Образ Лакшми в сопровождении двух небесных слонов с поднятыми хоботами, из которых фонтанирует вода, называется гаджа-Лакшми, что переводится как Лакшми-со-слонами. Стихия Лакшми – вода. Вахана/ездовое животное Лакшми – сова. Следуя за Вишну в его земных воплощениях Лакшми воплощалась как: 1. Сита, когда Вишну воплощался в образе Рамы. 2. Рукмини, когда Вишну воплощался в образе Кришны. Поэтому отдельно выделяют божество АштаЛакшми – воплощение восьми отдельных ипостасей Лакшми, которым поклоняются как единой богине и которые олицетворяют собой знания, питание, процветание, потомство, богатство, храбрость (силу), успех и власть. Лакшми посвящены индийские праздники Дивали, Джанмаштами и Виджаядашами, проходящие осенью. Как богиня благополучия и процветания Лакшми чрезвычайно популярна и её изображения можно встретить в большинстве частных домов и офисов бизнес-центров. Но вот посвящённых только ей одной храмов немного. Легенды сообщают, что у обладающей беспокойным и переменчивым характером богини умиротворение наступает только тогда, когда она оказывается рядом со своим мужем Вишну и по этой причине поклоняются Лакшми в его храмах. 2. Храмы Лакшми. В древности Лакшми действительно традиционно поклонялись в храмах её супруга Вишну – один из приделов храмов Вишну всегда посвящён ей. Есть в Индии и парные храмы, посвящённые как Вишну, так и Лакшми. А также небольшие храмы Лакшми составляют часть больших храмовых комплексов посвящённых Вишну. Однако со второй половины двадцатого века в крупных мегаполисах воздвигнуты современные храмовые комплексы в честь Лакшми. В некоторых штатах Индии действуют храмы, посвящённые отдельным ипостасям-воплощениям Лакшми. Примером такого храма выступает расположенный возле Тирупати храм Падмвати, которой здесь поклоняются как супруге Венкатешвары. Во многих регионах Индии образы местных женских божеств благополучия совмещаются с образом богини общеиндийского пантеона Лакшми, отождествляются с ней и чествуются в совместных храмах. Примером такого поклонения объединённым женским божествам счастья и богатства может служить храм Кайла Деви в Караули в Раджастхане. 1) Святилища Лакшми под открытым небом. Предание сообщает что стихия Лакшми – вода, что «Лакшми живёт в воде», поэтому традиционные места поклонения богине под открытым небом – естественные водоёмы: родники, источники, реки, озёра, пруды, берега морей. 2) Храм Шри Махалакшми в Мумбае. Особенность этого храма Лакшми в том, что его главная святыня – изображение богини Махалакшми носит статус «джагарут», то есть является живым божеством. Постройке храма предшествовали мистические события. Набережная, призванная соединить Малабарский холм и район Уорли была после постройки смыта в океан. Работавшему совместно с британцами над проектом набережной индийскому инженеру Шри Рамджм Шивджи Прабху приснилась богиня Лакшми, сообщившая, что в прибрежных водах находится её мурти, которое надо достать и установить на вершине холма. Действительно, в месте, которое богиня указала во сне нашли статую Махалакшми, а также статуи Махасарасвати и Махакали. Эти статуи-мурти богинь были установлены в выстроенном специально для них храме на вершине холма. Эти мурти в древности были святынями храма Дэви, а во время нападения мусульман индийцы спрятали свои святыни в прибрежных пещерах и только благодаря прислушавшемуся к своему сну преданному своей традиции инженеру Прабху эти реликвии были возвращены своим приверженцам-индийцам и обрели новую обитель – храм Махалакшми. После этого и набережная и прочие спроектированные инженерами в том районе сооружения были благополучно возведены. 3) Храм Шри Лакшми Нарасимха близ города Хасана. Храм Шри Лакшми Нарасимха – один из древнейших храмов Индии. Выстроен из материала известного как «мыльный камень» в стиле трикута – с тремя башнями, богато украшен скульптурами божеств и героев эпоса. Выполняет три основных храмовых функции: является местом проведения жертвоприношений-ягий, местом пребывания аскетов и местом получения знаний. 4) Храм Лакшми-Нараян/Бирла Мандир в Дели. Индуистски храм Лакшми-Нараян, известный в народе как Бирла Мандир, расположен в Нью Дели – столице республики Индия, на улице Мандир-Марг. Храм, возведённый в честь солнцеликой богини счастья и изобилия Лакшми и её супруга Вишну в образе Нараяны, является яркой достопримечательностью города и привлекает как туристов, так и многочисленных паломников, в особенности во время религиозных праздников Кришна-Джанмаштами и Дивали. Храм окружён тенистым садом, в котором устроен фонтан и каскадные водопады. Во дворе храма размещены изваяния богов, святых, раджей, животных, огромные разверстые пасти льва и крокодила ведут в искусственные гроты, а в центре пруда размещена статуя бога змей Шеша-нага. Сам трёхэтажный, выстроенный из белого и розового мрамора храм ориентирован таким образом, что первые лучи восходящего солнца проникают в святилище, озаряя его. Главное святилище храма, отделанное бело-розовым мрамором и позолотой посвящено Лакшми и Нараяне – аватаре её супруга Вишну, чьи фигуры выполнены из джайпурского белого мрамора. Потолок храмового зала украшен рядом изображений слоновьих голов, в центре – большая люстра, а под ней на полу расположены огромные колокол и глобус. Обход вокруг божества по часовой стрелке, так называемый «путь парикрамы» проходит через зеркальную галерею. Каменные решётки сплетены из символов солнца и свастики. Меньшие по размерам святилища, расположенные в разных строениях, посвящены другим богам. Строительство этого грандиозного храма Лакшми происходило в период 1933-1938 и финансировалось состоятельным и известным в Индии семейством Бирла. Торжественная церемония закладки первого камня храма сопровождалась церемонией ягья – огненным жертвоприношением, а сам первый камень храма заложил махараджа Удайбхану Сингх, последний из князей Дхолпура. Возглавить церемонию открытия храма пригласили Махатму Ганди и он согласился при условии, что этот ставший знаменитым ещё на этапе строительства храм будет открыт для всех людей вне зависимости от их варны, касты и даже вероисповедания. Это было одним из главных исповедуемых Ганди принципов. Условие Махатмы Ганди было соблюдено и поэтому вплоть до настоящего времени этот храм Лакшми доступен для всех верующих вне зависимости от их социального статуса, включая неприкасаемых. 5) Храм Ашталакшми в Ченнае. Храм находится на берегу моря рядом с пляжем Эллиот в Ченнаи и посвящён АштаЛакшми – дарительнице всех восьми форм богатства: потомства, успеха, процветания, богатства, отваги, храбрости, питания и знания. Эти восемь форм богини Лакшми представлены на четырёх уровнях-этажах в девяти отдельных святилищах. Святыня Лакшми и её супруга Вишну находится на втором этаже и отсюда начинается поклонение паломников и туристов. Далее расположены святыни: СантханаЛакшми, ВиджаяЛакшми, ВидьяЛакшми, ГаджаЛакшми, ДханаЛакшми, АадиЛакшми, ДхааньяЛакшми, ДхарьяЛакшми. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Пуджу (обряд почитания и само подношение) Лакшми традиционно проводят в пятницу. В этот день женщины украшают дом зажжёнными светильниками, расписными статуэтками, печатными изображениями Лакшми и её символов, в том числе сов, поскольку сова является ваханой богини. Как жена Вишну и его главная спутница вне зависимости от визуального воплощения бога Лакшми являет собой прообраз идеальной супруги и именно к Лакшми принято обращаться в случае раздора в семье и неблагополучия между мужем и женой, для обретения супружеской любви, выражаемой как в чувственном влечении, так и во вполне материальных вещах, например, в прелестных дорогих подарках. Ну, а мужчины в этот день играют на деньги или ритуально пересчитывают свои деньги, так как Лакшми – богиня удачи. Во время пуджи Лакшми избегают употреблять и даже оставлять в доме горькие и кислые продукты, такие как лимон или жгучий перец, так как считается, что вместо благополучия они могут привлечь несчастья. Добрая богиня предпочитает сладкие подношения и цветы, сладкую выпечку, молоко с мёдом и пряностями, мёд, монеты, драгоценности, ручные вышивки, сшитую своими руками одежду, вязаное вручную кружево, сладкие ароматы, например, запах стручковой ванили. 4. Связанные с Лакшми легенды: Легенда 1 «О появлении Лакшми»: Когда дэвы/боги и асуры/демоны пахтали океан и взбили волны до состояния молока, из молочной пены появился цветок лотоса, внутри которого находилась Лакшми, чья красота и прелесть покорила всех участников пахтания и каждый претендовал на то, чтобы взять красавицу в жёны, но право выбора оставалось за ней самой. Лакшми выбрала Вишну. Легенда 2 «О супружестве Вишну и Лакшми»: Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга. Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью. Легенда 3 «О характере и храмах Лакшми»: Легенды сообщают, что Лакшми обладает беспокойным и переменчивым характером, поэтому она не может оставаться на одном месте, а умиротворение у богини наступает только тогда, когда она оказывается рядом с Вишну и по этой причине поклоняются ей в храмах Вишну. Кали Кали (санскрит: чёрная, тёмная), однако в некоторых языках индоевропейской языковой семьи, например, в эллинском/греческом, слово «кали» означает «красивая» и «сильная», также «преисполненная энергией». Имеет эпитет Дэвиджи, что означает «уважаемая богиня». Перевод имени как «красивая» подтверждает утверждение, что «Кали пребывает в анахате/сердце». Кали – это ипостась богини Парвати в состоянии ярости и неконтролируемого гнева. Парвати – это жена и шакти, то есть творческая энергия Шивы. Муж Парвати-Кали, бог разрушения Шива, принимает все стороны характера своей супруги и всегда и во всём оказывает ей поддержку, впрочем, воинственная Кали и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого. 1. Происхождение Кали и её культа. О Кали сообщается, что в человеческом теле она пребывает в Анахате, где взаимодействует с физическим сердцем, являясь пульсацией сердца и называясь в этой своей форме – Ракти Кали, что означает «красная Кали»; также взаимодействует с лёгкими в форме дыхания и жизненной силы/праны. Кали соответствует вайю/ветер, элементы воздуха и праны, и наполняющая Вселенную энергия преобразования, действующая быстро, не оставляющая после себя никаких следов и вызывающая радикальные перемены. Кали суть озарение истины, разрушающая все иллюзии. Воплощая в себе уничтожение иллюзий и сохранение истинного творения, Кали вызывает одновременно уважение и ужас. Символизирует вечную жизнь. Символом Кали в индуизме считается полумесяц. Кали традиционно изображается в виде длинноволосой голубокожей четырёхрукой обнажённой или одетой в шкуру пантеры женщины, иногда украшенной гирляндой из черепов, символизирующих череду человеческих воплощений. В одной из четырёх рук Кали держит окровавленный меч, во второй – отсечённую голову демона, третьей рукой делает прогоняющий страх защитный жест, четвёртой рукой совершает жест, благословляющий на исполнение всех желаний. Стихии Кали – воздух и огонь. Вахана/ездовое животное Кали – тигр. Почитание Кали особенно распространено в Бенгалии, где в городе Калькутта находится один из старейших посвящённых ей храмов – Калигахта. Расцвет культа Кали приходился на период тринадцатого – четырнадцатого веков. Приблизительно в это время в Индии была распространена тайная секта тхагов, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. 2. Храмы Кали. 1) Храм Калигахта в Калькутте. Старейший посвящённый Кали храм – Калигахт – расположен в южной части города Калькутта на месте слияния небольшой реки Ади-Ганги и большой Ганги, несёт в себе характерные черты традиционной бенгальской храмовой архитектуры и являет собой самую древнюю достопримечательность города. Место, где выстроен храм Кали издревле было главным священным гахтом Бенгалии, что отражено в названии храма. Гхат – в Индии места выхода к водоёму, места омовения, стирки, а также участки набережной со спуском к воде. Храм Калигахт почитается как один из пятидесяти двух мест шакти-питх, то есть мест паломничества для приверженцев поклонения Шакти. На территории Калигахта каждый день приносят в жертву козлов богине Кали. Есть сведения, что когда-то здесь практиковали и человеческие жертвоприношения. Ежегодно в начале сентября здесь отмечается праздник богини Кали. 2) Храм Кали в Дакшинешвари. Индуистский храмовый комплекс Дакшинешвар расположен на восточном берегу реки Ганги недалеко от Калькутты и посвящён богине Кали – основным божеством этого храма является одна из ипостасей Кали – Бхаватарини. Бхаватарини означает «та, кто освобождает своих преданных из океана материального существования». Архитектура храма идентична архитектуре древних новгородских православных церквей с точностью до куполов (разумеется, без крестов). Храм был основан женщиной Рани Рашмони из касты кайварта – касты рыбаков. Накануне отправления в паломничество в далёкую провинцию Рани Рашмони приснилась Божественная Мать в виде богини Кали, которая сказала: «Нет необходимости ехать в Бенарес. Установите мою статую в красивом месте на берегу реки Ганг и поклоняйтесь мне – тогда явлюсь в своём изваянии и приму ваше поклонение в этом месте». Получив глубочайшее впечатление от сна Рани купила участок земли, которая некогда принадлежала мусульманам и служила местом захоронения, имея при этом форму черепахи – символа поклонения Шакти в соответствии с тантрической традицией. Храм получил широкую известность из-за того, что в 1856-1886 годах бенгальский святой Рамакришна служил в нём в качестве пуджари. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Помещение, где совершается пуджа Кали, традиционно украшают красными тканями, цветами, изображениями Кали и её символов - полумесяца, тигра, пантеры. Во время пуджи Кали подносились красные цветы, возжигались свечи с терпким и сладким ароматами, в ритуальных целях поклонники богини пили красное вино и освящённую воду из родников, наносили специальным красным порошком отметину себе на межбровье, вдыхали ароматы посвящённых Кали жертвенных красных цветов, пели священные тексты и чествующие богиню гимны, в которых выражали свои просьбы богине. Кали укрепляет волю и дух, помогает справиться с трудными жизненным ситуациями, поэтому её часто просят о помощи и поддержке. В конце следовала трапеза, во время которой позволялось есть часть жертвенных подношений. 4. Связанные с Кали легенды: Легенда 1 «Линга-пурана – О происхождении Кали», версия 1: В былине Линга-пуране рассказывается, что Парвати – супруга Шивы – в обычное время является доброжелательной и милостивой богиней. Однако в обстоятельствах форс-мажор, например, когда сам Шива, её муж, просит её победить демона Даруку, Парвати сливается с телом Шивы и проявляется как Кали, беспощадно сокрушающая демонов. Шива не мог победить демона Даруку, так как тот имел благословение быть побеждённым и убитым только от руки женщины. Легенда 2 «О происхождении Кали», версия 2: Рассказывают, что однажды злой демон Махиша захватил власть во Вселенной и, чтобы вернуть власть боги-дэвы создали многорукую воительницу Кали, объединившую в себе силу Вишну, пламя Шивы и ярость Индры. Само её дыхание создавало армии, уничтожающие демонов, она и сама убивала тысячами и в итоге, снесла-таки голову главному врагу – демону Махише. Легенда 3 «О Кали и асуре Шумбхе»: Шумбха, могучий предводитель воинства асуров, увидев блистательную Кали, был пленён её красотою и послал к ней сватов. От имени Шумбхи сваты сказали богине: «О, прекрасная Кали, стань моей женой! Все три мира вселенной и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне – и ты будешь владеть ими вместе со мною!» Кали отвечала: «Я дала обет, что только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть Шумбха выйдет на поле битвы и, если он или его войско одолеют меня, то я стану его женою!» Посланцы вернулись и передали её слова Шумбхе, который не захотел сам сражаться с женщиной и послал против неё своё войско. Асуры бросились на Кали, стремясь захватить её в плен и привести к своему господину укрощённой и покорной, но Кали легко разметала их ударами своего копья и множество асуров полегло тогда же на поле боя – одних сразила сама Кали, других разорвал на части её лев – ездовое животное или вахана Кали. В страхе бежали уцелевшие асуры, а богиня преследовала их верхом на льве и учинила великое побоище. Её вахана – лев – потрясая гривой рвал асуров зубами и когтями и пил кровь поверженных. Асур Шумбха увидел, что войско его уничтожено и им овладел в великий гнев. * * * мурти – статуя или изображение бога; тримурти – триада, тройка, группа в количестве трёх; шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну; сваямбху-лингам или бана-лингам – природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек; дакшина – плата-вознаграждение жрецу за его услуги в ведийской религии; изначально представляла собой живую корову, способную давать молоко и рождать; пураны – древнеарийские былины, записанные на санскрите; брахмачарья – имеет несколько значений; буквальное значение на санскрите – «ученик брахмана»; вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами; камандалу/камандалам – продолговатый сосуд для воды, обычно с ручкой и иногда с горлышком; хираньягарбха – золотой зародыш, плавающий в первозданных водах и давший начало жизни во Вселенной; дикшитары – одна из каст браминов ведийской традиции в Индии; фетиш – это предмет, становящийся объектом поклонения; кальпа (санскр: закон, порядок) – единица измерения времени в индуизме; мандапам – павильон для публичных ритуалов или открытый зал с колоннами в индийской архитектуре; криттики/криттика – шесть кормилиц бога Сканды-Картиккеи, олицетворяющие шесть из семи звёзд созвездия Плеяд. Источники: 1. Большая Российская Энциклопедия, 2004; 2. Энциклопедия мантр, Неаполитанский С.М., Матвеев С.А., Общество ведической культуры. - изд. «Святослав», 2001; 3. Ригведа. Избранные гимны, М.,1972; 4. Ведийская мифология., Топоров В.Н./Мифы народов мира., М.,1980; 5. Очерк истории ведийской литературы., Эрман В.Г., М.,1980; 6. Арии и древнеарийские традиции., Гусева Н.Р., изд. Белые Альвы., М., 2010; 7. Кали, индийское божество/энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 82 том, СПб, 1895; 8. Шива в мифологии, Булич С.К. 9. Шива, Гринцер П.А., Мифы народов мира: энциклопедия в 2х т., гл.ред. С.А.Токарев.- 2-е изд. – М, Советская энциклопедия, 1988.

Программа Цикла занятий Магистра В Санкт-Петербурге Весна 2022 Суббота 12:00. 4 Курс с 19 марта. 1. Дерево Сефирот. 2. Работа с Арканами. 3. Работа с Сефирами. 4. Магический круг. 5. Лабиринт. 6. Работа с картами Таро. 7. Карты Великого Уравнителя. 8. Фамильяры. 14.30. Файербол-2. 1. 22 Аркан. 2. 21 Аркан. 3. 19 Аркан. 4. 20 Аркан. 5. 18 Аркан. 2. Воскресенье с 20 марта. 12:00. Общая Магия. Мир Духов. 1. Эфирное Тело. 2. Астральное Тело. 3. Ментальное Тело Анахата Чакры. 4. Ментальное Тело Вишуддха Чакры. 5. Ментальное Тело Аджна Чакры. 6. Ментальное Тело Сахасрара Чакры. 7. Полубоги. 8. Боги. 14:30. Целительство. 1. Лечение физического тела. 2. Лечение эфирного тела. 3. Лечение Астрального тела. 4. Лечение тела Анахата Чакры. 5. Лечение тела Вишуддха Чакры. 6. Лечение тела Аджна Чакры. 7. Лечение тела Сахасрара Чакры. 8. Лечение Божественного тела. 17:00. Боевая Магия. 1. Принцип Врага. 2. Создание защитной системы. 3. Усиление кокона. 4. Арсенал Мага. 5. Система тренировки. 6. Работа с Эгрегорами. 7. Семейный Эгрегор. 8. Родовой Эгрегор. 19:00. Волшебники. 1. Принцип странности. 2. Магические зеркала. 3. Магические кольца. 4. Магические браслеты. 5. Бусы. 6. Кулоны. 7. Серьги. 8. Пирсинг.

Танец Элементов Файербол-8 – полный курс Курс состоит из 4 циклов по 6 занятий на Стихию. 24 занятия по 2 часа, с фиксацией-посвящением на каждом последнем занятии Стихии. Начало 2 апреля По Субботам и Воскресеньям в 20:00 по Москве. Полный курс по Малым Арканам до Тузов. Семёрки Малых Арканов Семёрки всех арканов описывают состояния, в которых маг создаёт форму. Заклинание представляет собой некий локальный договор, который действует в зоне личной силы мага и этот договор описывает мир с какими-то свойствами. Заклинание представляет собой некую оболочку, как воздушный шарик, надутый воздухом — заполненный энергией. Форма — это сама оболочка, это структуры заклинания, и когда маг берет семёрку, у него хватает энергии на уровне Аджна Чакры для того, чтобы создать саму оболочку, то есть воздушный шарик, но не надутый. Форма — это часть заклинания, чтоб получилось заклинание надо воздушный шарик надуть. Это происходит в восьмёрках. В восьмёрке маг чувствует мыслеформу. Он её чувствует таким образом, что он может её захватить своим сознанием, заполнить энергией. В семёрках у него хватает сил, чтобы её произвести, но удержать он её не может, поэтому в семёрках эта мыслеформа определенным образом фиксируется. В восьмёрках он её чувствует, он её может взять, положить, переставить, может найти мыслеформу, которую кто-то тысячу лет назад произвёл. Найти чьё-то чужое заклинание, отреставрировать его и использовать. Заклинания — это некие машины. Формы — это тоже некие машины только одноразовые. Разница между формой и заклинанием как между пулемётом и гранатой: использовать гранату можно один раз, а пулемёт — много. В шестёрках маг открыл портал, и эта энергия начинает питать Аджна Чакру. Ему хватает энергии, чтобы создать структуру, но не хватает энергии для того, чтобы её плотно держать. С ней не происходит плотного контакта. В восьмёрке энергии больше на Аджна Чакра, и он любую мыслеформу кем-либо произведённую чувствует как объект, и может с ними что-то делать. Отработка семёрки идёт через создание форм. Формы — это как бы заготовки для заклинаний. Существует рынок форм и маг, который форму создал, он её зафиксировал, он может её продать. Может её использовать, как гранату, один раз. Если эта форма попадает к магу, который в восьмёрках, он может из этой формы сделать заклинание, то есть многоразовую штуку. Он может это заклинание вложить в какой-нибудь артефакт и тогда этот артефакт будет многоразового использования. Он подзарядит разрядившееся заклинание или артефакт, потому что он цепляет саму мыслеформу. Формы в том виде, в котором их делает маг в семёрках, используются один раз. Причём сделать форму достаточно сложная работа. Можно приобрести записи пройденных курсов: Пройденный курс: Шестёрки Малых Арканов Пройденный курс: Пятёрки Малых Арканов Пройденный курс: Четвёрки Малых Арканов Пройденный курс: Тройки Малых Арканов Пройденный курс: Двойки Малых Арканов ------------------------------------------------------------------------------------------ Расписание Расписание Коомандорства-1 в 16:00 по Москве Расписание Коомандорства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------ Курс из 24 занятий по 2 часа. По Субботам и Воскресеньям. Оплачивать можно частями. ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Координаторства. ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Координаторства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Координаторства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, когда перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни - левое полушарие получает доступ к магическим способностям - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой и возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и текущей личностью. В этом случае, получившийся конгломерат не укладывается уже в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.

Золотое 2022 Магия Жизни. 1. 25 июля. Понедельник. Вход в 17 Аркан. 2. 26 июля. Вторник. Пространство 17 Аркана. 3. 27 июля. Среда. Мир Есод. Нижнее путешествие Шаманов. 4. 28 июля. Четверг. Сефира Тиферет. Верхнее путешествие Шаманов. 5. 1 августа. Понедельник. Вход в 9 Аркан. Мир Магии. 6. 2 августа. Вторник. Мир Самадхи. 7. 3 августа. Среда. Белые и Чёрные клетки. Шахматы. 8. 4 августа. Четверг. Вход в 4 Аркан. Мир Владык Договора. Цена 20т. ------------------------------------------------------------- Магазин В этой же теме пишите свои отчёты и отзывы.

Золотое 2022 Принцип использования заклинаний. 1. 11 июля. Понедельник. Описание технологии работы с заклинаниями. 2. 12 июля. Вторник. Тройки Малых Арканов как источник Заклинаний. 3. 13 июля. Среда. Четвёрки Малых Арканов и Мантры. 4. 14 июля. Четверг. Пятёрки Малых Арканов и вызывание Элементалов. 5. 18 июля. Понедельник. Шестёрки Малых Арканов и создание Источников. 6. 19 июля. Вторник. Семёрки Малых Арканов и Магические Свитки. 7. 20 июля. Среда. Восьмёрки Малых Арканов и Рынок Заклинаний. 8. 21 июля. Четверг. Девятки Малых Арканов и Магия Иллюзий. Цена 15т. ------------------------------------------------------------- Магазин В этой же теме пишите свои отчёты и отзывы.

Отчёты Флэш Талисман 4 аркана – тестирование Отчёт цензора 1. 1. Выход в очень высокочастотную позицию отделенности и приподнятости над всем миром – ощущение капитана корабля на мостике. 2. При этом сфера возникшей ответственности направлена не столько на управляемый мною корабль и тем более не на команду корабля, а на внешний по отношению к нему мир – т.е. на прокладывание курса, ориентирование и навигацию. 3. Постепенно пошел наращиваться параметр Власти – причем некой Абсолютной Власти, которая снизу меня ничем и никем не ограничивается. То есть, по умолчанию присутствует полная и абсолютная Власть над командой корабля, пассажирами и т.д. – причем не как над личностями, а как над некой функцией. 4. И сам параметр управления носит какой-то информационный характер – т.е. не предполагает какого-либо прямого давления, а несет в себе просто информационный посыл – приказ. 5. Из-за того, что основная сфера внимания направлена все-таки вперед и сознание занято прокладкой курса корабля, то в большей степени оно сидит в каких-то будущих событиях (возможных вариантах будущих событий), связанных с направлением движения всей Системы. 6. В целом талисман дает очень сильную устойчивую позицию фиксации, индивидуализма, самодостаточности, силы и власти. Отчёт цензора 2. Очень сильное включение. Я в тронном зале много гостей богато одетых, торжественная церемония. Очень много людей.. я чувствую как на голову одевают корону , идёт сильнейшая верхняя подключка, энергии так много, что я впадаю в какой то транс, вертикальный канал, Вишуддха раздувается до огромных размеров, в руках держава через не я чувствую территорию ( образ карты и границ) возникают корни по Муладхара и сцепление с территорией( похоже на печать Лорда Территории) я вращаю державу и энергии на моей земле приходят в движение. Сквозь транс слышны слова священнослужителя «Благословенно Имя Твоё, благословенно Царствие Твоё и пусть оно будет справедливым …» Ощущение себя статусной личностью, частью системы, моё тело это моя земля и мои подданые, я проводник системы. Плотная структура входит в Сахасрара (как печать) то, что связывает меня с системой.

Работа по созданию Патрона - Проект "Новый Воздух" С 26 марта 24 занятия по субботам и воскресеньям в 16:00 по Москве. Когда вы начали заниматься какими-то магическими практиками, то вы начали не только прописывать у себя уровень Анахата Чакры, но одновременно и следующие уровни. Вы так или иначе имеете дело с многомерной вселенной и, занимаясь постижением того, что выходит за пределы трёх измерений, взаимодействуете с миром на уровне более высоких Чакр. Соответственно, у вас прописываются более высокие уровни, и в вас постепенно формируется некое высшее существо. Причём это существо формируется как на уровне Вишуддха Чакры, так и на уровне Аджна Чакры, и на уровне Сахасрара Чакры. Можно сказать, что каждый, занимающийся магией, формирует в Магонии некую свою проекцию, которая постепенно уплотняется. Можно сказать, что каждый, занимающийся магией, создаёт некую проекцию своей личности, которая формируется в Магонии и постепенно уплотняется. Эта проекция называется "Патрон" (от лат. patronus — «защитник, покровитель»). Занимаясь магическими практиками, вы формируете у себя некоего Патрона, т.е. - высшее существо, которое находится в Магонии и связано с вами, оно является в значительной степени частью вас и формируется в ходе любых магических практик. Магическими практиками называются любые практики, которые выходят за пределы обычных трёх измерений, обычного трёхмерного мира, обычных взаимодействий. Когда вы приходите в церковь, не просто как в какое-то место, а как в дом Бога, в место, в котором вы можете войти в контакт с неким высшим существом, вы там считываете какую-то высокочастотную составляющую, с ней взаимодействуете, и она на вас оставляет оттиск. Когда вы приходите в какое-то место силы, т.е. - место, где есть ВЧ-составляющие, и взаимодействуете с этим местом силы, вы получаете некий оттиск, некий след на своём ментальном теле, это вас прописывает. Когда вы общаетесь с людьми, у которых ментальное тело больше проработано чем у вас (так называемые учителя), вы взаимодействуете с их ментальным телом, и на себя переносите информацию, которая у них там записана. Вся информация, которая записывается в диапазоне Аджна - Сахасрара, формирует Патрона. Существует мощный процесс развития человечества, в ходе которого формируется новое поколение людей, обладающих мощными психическими способностями. Этот процесс описан в разделе "Новый Воздух". Это некое универсальное понятие известное ещё с периода античной культуры. Суть этой концепции состоит в периодическом исчезновении из этого мира Иллюминатов (Просветлённых). Их появление и уход представляет собой периодический процесс, наподобие волн. Маги проходят период развития от 17 до 9 Арканов (практики от двоек по десяток) за некоторое время. Далее они уходят в Магонию оставив учеников, которые тоже проходят этот путь за такой же период. Таким образом появление Магов 4.2-4.3. процесс периодический, повторяющийся и именно он называется "Новый Воздух". Дело в том, что по своей мощи эти существа (проводящие Арканы: 11, 12, 13, 10, 3, 5, 7) вполне подходят под определение Богов. Когда они занимают свои ниши, то возникает Новый Олимп. Когда они уходят, образуется пустота, которую и занимают монотеистические религии, всегда присутствующие в мире. Этот процесс легко проследить на примере расцвета и увядания монотеистических религий (религий пустоты, где антропоморфный Бог (или Боги) отсутствует и замещается некой формулой бесконечности). Падение монотеистических систем под ударами язычников (ведомых Богами) знаменует собой появление новых хозяев Олимпа, а разгром язычества и распространение монотеизма - их уход. Сейчас наступает период Нового Воздуха в связи с чем мы активизируем проекты Вертикальной Эволюции, порождающие Магов 4.2-4.3. Маги Атлантиды достигли апогея развития к 5-1 вв. до н.э., когда тоже они и совершили переход. Возможно, это была далеко не первая волна. Их ученики обрели достаточную форму к началу Эпохи Возрождения (Язычества), когда после периода Средневековья и господства монотеистов вновь возродились языческие символы. В 20 веке появилась целая волна Иллюминатов, приведшая к столкновению систем, однако старая система устояла. Сейчас идёт новая волна, характеризующаяся появлением "религий нового времени", имеющих сильных лидеров (потенциально 4.2). Этот проект предназначен для создания мощной Силы (4.2-4.3), способной удержать мир от потрясений подобных Второй мировой войне (столкновение старой монотеистической системы и новых язычников). Тот, кто встанет на пути этого процесса будет отодвинут в сторону. Развитие психических способностей человека и технологий, основанных на этих способностях, является одним из основных направлений науки 21 века. Четыреста лет назад Боги в очередной раз покинули этот мир и ушли в Магонию. Сейчас мы начинаем новый набор. Олимп ждёт. Вакансии открыты. Храмы 9 Сил готовы открыться для Новых Богов. Проект "Новый Воздух" близок к началу. Этот центральный Проект. Остальные проекты будут с ним тесно взаимодействовать. Расписание Расписание Координаторства-1 в 16:00 по Москве Расписание Координаторства-2 в 20:00 по Москве Сайт ------------------------------------------------------------------------------------------Курс из 24 занятий по 2 часа. По Субботам и Воскресеньям. Оплачивать можно частями. ------------------------------------------------------------------------------------------ Практическая работа в Дружном Магическом Коллективе. Исключительно на основе технологий Магистра. Раскручиваемся перед каждым занятием. Работаем с сублимацией энергии и здоровьем. На последних двух занятиях производится фиксация Эгрегором Координаторства. ------------------------------------------------------------------------------------------ На занятиях проводится следующая работа: 1. Структурирование магического сознания. 2. Сдвиг Точки Сборки в магическую позицию. 3. ‎Выход из религиозных и других Эгрегоров, негативно влияющих на наше развитие. 4. Работа с энергетическими блоками Чакр (страхи, обиды, чувство вины и т.д.). 5. Работа с раскрытием своей полярности и сублимацией сексуальной энергии. 6. Работа с энергетическими чистками тел. 7. Проставление различных защит, биочипов, биоимплантов, симбионтов. 8. Работа в состояниях Сатори (выход из тела ментальным интегралом). 9. Работа с Ментальными Профилями. 10. Работа с Богами разных Пантеонов. 11. Работа со Сборкой Личности. 12. Работа с Заклинаниями Магистра. 13. Работа с Печатями Гильдий. 14. Работа с Магическими Договорами. 15. ‎Фиксации состояний и воздействия Эгрегором Координаторства. 16. Работа с Лордами Территории. 17. Индивидуальное подключение к Лордам Территории (Опционально). Основная Цель нашего Координаторства - перенос текущего сознания в следующую жизнь. Полное сознание - это способность полностью восстанавливать свою личность при последующих воплощениях. Это качество получили маги Атлантиды и оно связано с глобальными изменениями в организме, которые были получены в ходе искусственной эволюции. В момент смерти сознание человека, базирующееся на левом полушарии мозга, переписывается в область подсознания на правое полушарие, чтобы в следующем воплощении стать частью подсознания. Однако, если перезапись левого полушария на правое происходит в течение жизни, - т.е. левое полушарие получает доступ к магическим способностям, - то в следующем воплощении не возникает разделение на левое и правое полушария, и не происходит формирование новой личности. Текущая личность оказывается достаточно большой, и на её основе возникает вертикальный Эгрегор, представляющий собой сборку личностей из ряда последовательных воплощений. Для получения полного сознания необходимо примерно 5 воплощений соединить между собой и с текущей личностью. Получившийся в результате этого конгломерат уже не укладывается в правое полушарие и сразу занимает левое, исключая возможность формирования новой личности. У такого человека следующее воплощение будет продолжением его текущей жизни. ------------------------------------------------------------------------------------------ Используем этот шанс текущей жизни, чтобы не потеряться в следующей. Отзывы о пройденных курсах Записаться на курс по этой ссылке или пишите мне на Скайп Также вы будете добавлены в постоянно действующую группу анонсов Скайпа, где мы обсуждаем все Магические темы, куда можно записаться отдельно.