Тестирование флэш-артефактов к теме «Великий Уравнитель» – Рублевская Татьяна Следующие артефакты женских Богов тестировала из пантеона Богов Славян и пантеона Богов Германии. Флэш-артефакты для настройки на богиню Морана и на богиню Фрейя носила достаточно долго, никак не могла почувствовать проявления изменений качеств собственного сознания под действием артефактов. Когда сняла артефакты, в какой-то момент вошла в режим состояния контакта с каналами (это было состояние, похожее на транс) последовательно одного, а затем и второго божества. Описание качеств, технологий, которые можно получить, используя флэшку, шли из потока, при настройке на богиню, а не, как в предыдущем случае – из изменений моего сознания под действием артефакта. Возможно, информация, содержащаяся в флэш-артефакте, работает по другому принципу? Флэш-артефакт «Морана» При контакте с информацией при настройке на канал богини Морана (Морена, Марена, Мара – у разных народов) первое, что почувствовала, это сложность визуализации облика, он эфемерный, расплывающийся, колышущийся, как призрак. Наверное, поэтому образ заменяют чучелом, на которое сбрасывают негатив, энергии холода, застоя, болезни, всего мертвого, отжившего, энергию торможения процессов, а затем уничтожают во время смены сезона. Морана связана с потусторонним миром, навью – контакт с божеством обостряет чувствование мира духов, течение энергий, связанных со смертью. Отсюда проявляется знание, связанное с возможностью отправлять мертвых в мир смерти, чтобы не зависали на этом плане, появляется способность выходить на контакт с недавно умершими людьми. Контакт с каналом Мораны позволяет выделять духов, классифицировать их на темных и светлых, понимать, как и в чем их можно использовать. А также чувствовать в людях накопленную энергию смерти, выделять и избавляться от нее. Помогает разрушать стереотипы мышления, менять полюса в ситуациях, затормаживая, разрушая процесс, а затем наполняя его другим смыслом, другой энергией. Также контакт с Мораной открывает под другим углом взгляд женщин на отношения с противоположным полом, помогает интуитивно менять поведение для построения отношений. Флэш-артефакт «Фрея» При контакте с каналом богини Фрейи идет понимание и активизация параметров женской красоты в аспекте тела, какой должна быть чувственность, сексуальность, жажда привлечения к себе, получения внимания, удовольствия и наслаждения. А также умения делиться удовольствием с партнером. Несмотря на специфическую энергию, направленную на себя, Фрея обладает и наделяет качеством интуиции, доброты, любовью ко всему живому, может наполнять и себя, и природу, и партнеров радостью жизни, ощущением «вкусности» мира, черпать энергию от сил природы, заложенной в ней стихии жизни, плодородия, роста и созревания, получения результата. Вместе с тем здесь есть такие качества, которые позволяют легко и непринципиально относиться к выбору партнеров, связям, притягивать дорогие подарки, украшения, комплименты, восхищение собой, вдохновлять на подвиги. Также есть умение влюблять в себя, плести сети любви, создавать легкие необременяющие отношения, правильно преподносить свою красоту, свои качества умелой женщины, любовницы, качества взращивания и процветания отношений, связей, в том числе и в бизнесе, получения требуемого результата, умения вовремя уйти из ситуации. Фрея «правит балом» в сфере отношений, любви, интриг, управления домом, чувством прекрасного, создавая волшебный флер. Тестирование флэш-артефактов к теме «Великий Уравнитель» – Рублевская Татьяна Африканский пантеон Флэш-артефакт «Ошун» При взаимодействии с флэш-артефактом почувствовала очень пассивное состояние, внутреннее спокойствие, уверенность в себе. С позиции контакта моей личности с богиней Ошун люди воспринимаются как очень простые со своим мышлением, желаниями, поведением. Вместе с этим появляется внутреннее ощущение собственной значимости, некая собственная величественность. И это не эго, а состояние некой наделенности мудростью, знаниями, пониманием мира, находящегося в пределах своего внимания. Появляется побуждение вносить в мир новые краски, новые понятия, законы, как в территорию, так и в отношения, во взаимодействия людей на этой территории – как способ разрешения всех неудач, горестей, бедности и неудовлетворенности. Также проявляется некая воля, направленная на понимание, связанная не с тем, что придет богатство, а то, что в данный момент имеем – это и есть богатство. Это понимание активизируется в том договоре, на который направлено внимание. При контакте с каналом богини Ошун ощутила проявление неких радужных цепочек, я бы это назвала ментальными программами, они сразу не выходят на вербальный уровень, но без проблем встраиваются в ментал, как нечто приятное и нужное. Контакт с богиней наполняет сознание энергией, усиливается связь с договором, связь с людьми. Ощутимо усиливаются и увеличиваются параметры нижней подключки, идет активизация гормональной системы. Ощущается сильный приток энергии снизу вверх, заполняющий все чакры, особенно верхние, раскручивается Аджна-чакра. Это похоже на раскрутку прямого круга, но с очень большим забором энергии снизу и наполнением каждой чакры на ее частоте. Все это сопровождалось внутренней вибрацией в теле. В тот день, когда носила флэш-артефакт, по поводу семейных ситуаций и женского здоровья обратились три женщины. Флэш-артефакт «Аконади» (богиня правосудия) При взаимодействии с флэш-артефактом «Аконади», богини Правосудия активизировались верхние чакры и усилилось ощущение в себе женской природы, женской сущности, качество осознавания себя, как именно женской части человечества. Это было очень необычное ощущение значимости себя, как части организма планеты именно в женском воплощении, которому доверяют в особых вопросах, касающихся не только справедливости, но и причин возникающих ситуаций, а также помощи в избавлении от болезни, когда к богине обращается женщина. Работа с каналом богини через флэш-артефакт начинается с перестройки тела на пассивное состояние, когда оно перестает совершенно проявлять себя, нарастает состояние неподвижности и пассивности. Затем начинается глубокое погружение внутрь своего сознания, уходя от реального присутствия в мире вглубь, в некий внутренний космос, из которого всплывают картинки, касающиеся заданного вопроса. Иногда это не прямой ответ, а образы, требующие размышления над скрытым смыслом. При этом могут идти картинки из прошлого, как причины ситуаций, и по здоровью в том числе. Тестирование флэш-артефактов к теме «Великий Уравнитель» – Рублевская Татьяна Египетский пантеон Флэш-артефакт «Исида» При настройке на флэш-артефакт «Исида» идет погружение сознания в некую плотную среду на высокой частоте. Из этой среды идет приток энергии, раскручивающий активность сознания и его структурирование, усложнение, плотность. Это ощущается как увеличение стихии Земля и большей структурированности ментала. В сознании этот процесс визуализируется как будто ментальное тело, взаимодействуя с каналом, разделяется на некие ячейки, при этом некоторые ячейки заполнены энергией, некоторые заполнены частично или совсем не заполнены (выглядит подобно сотам с медом), и вся эта структура правильно фрагментируется под действием потока энергии. При активной настройке на канал идет ощущение притока знаний по интересующей теме. Когда настраиваюсь на богиню Исиду в аспекте женских качеств, то от нее приходит ощущение не просто красоты, а красоты зрелой женщины, умеющей себя правильно подать, заинтересовать собой, умеющей опыт общения с мужчинами, благодаря своей мудрости и опыту очень тонкого психолога, а также понимание любого человека, управление им в нужном ключе – это выглядит, как игра на клавишах, которые издают звуки, приводящие к балансировке поведения нужного человека. При настройке на Исиду, обладающую божественной красотой и мудростью, и работе с каналом, появляются новые алгоритмы поведения и в отношениях с противоположным полом, и в обществе в целом. Качества ощущения величия богини, ее значимости, внутреннего «знаю как», идущие при контакте, накладывают на характер устойчивость и веру в своей правоте, непоколебимость позиции, правильности расстановки действующих приоритетов. Из этой позиции внутреннее знание и женская интуиция позволяют находить правильное поведение в обществе, в общении с людьми разного уровня, а также решение вопросов создания семьи, правильное отношение к ее членам, управление семьей, воспитание детей, привлечение в свою жизнь нужного мужчину, который ценит женщину за ее качества, а качества проистекают из мудрости. В такой семье будет царить взаимопонимание и комфортная обстановка для детей. Привлекательность женщины при контакте с каналом создается не за счет сексуальности, а за счет внутреннего света, индивидуальности, а также своеобразным мышлением, пониманием собеседника, пониманием природы вещей, и правильной оценки происходящего. Флэш-артефакт «Бастет» При взаимодействии с флэш-артефактом «Бастет» появляется легкая эйфория в сознании, проблемы уходят на задний план, мир начинает меняться к лучшему из взгляда изнутри. Размываются неприятные картины в окружении, перестает раздражать неупорядоченность среды, в которой находишься – разрушенных клумб, скамеек, мусора, беспорядка в доме и на улице, происходит отстраненность от всего негармоничного, сознание начинает выделять красоту в природе, в людях, в том, что происходит вокруг, допуская, что в мире имеет место быть всему. Добавляется ощущение счастья и любви, наступает состояние такой внутренней весны, «где все танцуют и поют» – изнутри как бы звучит легкая музыка, настраивающая и сознание, и организм на правильное взаимопроникаемое, взаимоувязанное колебание всех органов и систем с колебаниями окружающего мира. Хочется находить удовольствие и радость во всем, возникает потребность в любви – принимать и отдавать, вокруг себя обустраивать красоту, идет побуждение к положительным изменениям в мыслях и изменению внешнего облика – красивой одежды, сложных свежих ароматов. Все эти состояния очень влияют на выход из депрессии тела, дают ощущение радости жизни, побуждению к творчеству, желанию получать и садить цветы, обнимать детей и привлекать в свою жизнь хороших людей для дружбы, любви, совместных жизненных планов. Появляется желание создавать что-то новое – семью, бизнес, новые связи, отношения.

Пантеон Майя: Ицамна, Кукулькан, Камаштли, Ах-Пуч, Иш-Чель, Чаак Краткое описание основных доколумбовых цивилизаций и их отличия. Доколумбовые цивилизации — уникальный мир со своеобразной культурой и экзотической религией — многие привыкли воспринимать, как единую культуру Нового Света, но это не так. Из многообразия существовавших на американском континенте до прихода испанцев цивилизаций наиболее известны майя, ацтеки и инки, удивляющие тем, что они не использовали: ездовых животных, колесо в хозяйстве, порох. Но в культурах этих народов имелись и существенные различия. Мало кто знает наверняка, в какой из этих культур было-таки известно колесо, какой народ построил Мачу-Пикчу, где было принято жевать коку и чей вождь — Монтесума. Итак: — Картофель пришёл к нам от инков, тогда как майя и ацтеки картофеля не знали; — Листья коки принято было жевать у инков. А майя и ацтеки этим не занимались, зато они курили табак; — Ламы — это животные, которых культивировали инки; — Металлургия была отлично развита у инков, а у майя и ацтеков — нет; — Мачу-Пикчу — высокогорный мега-город инков, а вот пирамид инки не строили совсем; — Передача информации при помощи огня была принята у инков, а у майя и ацтеков — нет; — Колесо было известно в культуре майя, хотя они почему-то не использовали его в хозяйстве; — Табак пришёл к нам от майя и ацтеков, инки же не курили табак, а жевали листья коки; — Пирамиды строили майя и ацтеки. А вот инки пирамид не строили совсем; — Какао как валюта было принято у майя и ацтеков. А у инков — нет; — Монтесума — это правитель ацтеков; — Кортес — воевал с ацтеками. Майя и Ацтеки относятся к одной языковой семье и проживали — а майя и в настоящее время проживают — на территории современной Мексики, полуострова Юкатан (ранее: п-ов Майяб), Гватемала и Белиз. Майя и ацтеки пользовались единым календарём, имели похожую уникальную культуру и похожую социально-экономическую и политическую организацию общества. Разница между майя и ацтеками в том, что цивилизация майя намного древнее и к моменту прихода испанцев майя находились в глубоком кризисе: снизилась численность населения, были заброшены города, не развивалось некогда непревзойдённое архитектурное искусство, города-государства воевали между собой. Майя обладали развитой письменностью, строили пирамиды, имели знание о колесе, хотя почему-то не использовали колесо в хозяйстве. Тем не менее найдены принадлежащие этой культуре древние глиняные и вырезанные из камня детские игрушки — звери на крутящихся колёсиках. Использовали плоды какао в качестве денег, курили табак, культивировали кукурузу. Ацтеки — одно из племён Науа, пришедшего с севера современной Мексики на юг. Ацтеками считались только жители полиса — города-государства — Теночтитлан, который невероятно усилился, занял главенствующую роль среди других полисов и начал завоевание соседних городов-государств и формирование империи. К появлению испанцев государство ацтеков находилось на пике своего могущества. Таким образом майя и ацтеки хоть и принадлежали к одной языковой семье, тем не менее являлись разными народами. Ацтеки обладали развитой письменностью, строили пирамиды, стремились к завоеванию других народов, первыми встретили — вполне дружелюбно — испанских завоевателей во главе с Фернандо Кортесом, одарили их и показали свою культуру. Последний император ацтеков — убитый испанцами Монтесума. Культура ацтеков, впитавшая в себя богатые традиции народов, проживавших на территории современной нам Мексики, главным образом майя, находилась в самом расцвете на момент появления испанцев. У ацтеков были развиты медицина, астрономия, архитектура, скульптура. Монументальная культовая скульптура — статуи божеств, богато украшенные алтари — поражает грандиозностью и тяжеловесностью. Всемирно известны реалистические каменные скульптурные изображения голов: «Воин-орёл», «Богиня Тлассольтеотль», «Голова мёртвого», «Печальный индеец», знаменит так называемый «Камень Солнца». Ацтеки мастерски выполняли украшения из перьев, полихромную керамику, мозаику из камня и раковин, вазы и ножи из обсидиана, нефрита и жадеита, тончайшие ювелирные изделия из золота и платины. Кетцалькоатль, верховный бог ацтеков, считается сыном ацтекской богини Чимальмы, жены Мишкоатля, которая смогла зачать дитя только после того, как по совету жреца проглотила драгоценный камень нефрит или жад. Имя Чимальму означает «Щит Земли» или «Со щитом в руке». Эпос ацтеков. Ацтеки высоко ценили поэзию. Основными темами их поэзии были дружба и удовольствие от беседы между друзьями, размышления о краткости жизни и тайне смерти, военные подвиги и любовь к семье. Встречаются и чисто эротические произведения — впрочем, ацтекские представления о непристойности сильно отличались от современных. В одной из дошедших до нас поэм описывается разговор мудрецов, обсуждающих значение искусства за чашкой взбитого шоколада и трубкой табака. Один из участников дискуссии сравнивает поэзию с галлюциногенными грибами. Тот, кто пьёт на пиру настой таких грибов, видит мир многообразным и более реальным, чем действительная жизнь. При дворе ацтекских императоров имелась должность «тлапискацицин», что переводится как «хранитель», задачей которого было тщательное обучение писцов имеющимся песням и проверка их новых сочинений. А во дворцах знатных людей возводились специальные залы — куикалли — где происходили состязания в песнях. Одним из наиболее известных поэтов и философов был правитель города Тескоко (1402-1472) по имени Несауалкойотль. В одной из своих поэм он написал: «Я, Несауалкойотль, спрашиваю: Разве так мы живём на земле? Не вечны мы на земле и всё не вечно! Вот нефрит, но и он разламывается, И золото разрушается, И перья кецаля рвутся! Не вечны мы на земле и всё не вечно! Постоянно лишь цветущее дерево дружбы…» Несауалкойотль был храбрым воином, удачливым полководцем, тонким дипломатом, искусным поэтом и талантливым инженером. По его плану была выстроена плотина, защищавшая Теночтитлан от опустошительных наводнений. Также он попытался отказаться от человеческих жертвоприношений и ввести возвышенную религию Творца Мира Ипальнемоани. Инки принадлежали к культурам Южной Америки. Они проживали в районе озера Титикака на стыке территорий современных государств Перу и Боливия. Именно там местных индейцев возглавил царь по имени Инка. Случилось это приблизительно в двенадцатом веке новой эры, а в настоящее время эти земли входят в состав Перу, Чили, Боливии, Аргентины, Эквадора и Колумбии. Инки создали свою уникальную культуру, разработали собственный календарь, развивали металлургию и ювелирное дело: успешно выплавляли бронзу, медь, золото, серебро и свинец; известны тонкие ювелирные изделия из золота и серебра. Строили дороги, имели развитое административное деление и бюрократическую систему. Весьма любопытной была экономика империи: она работала по принципу планирования и по принципу коллективного труда. Разводили лам, которых использовали как вьючных животных, а также для получения шерсти и молока. Инкам удалось создать систему централизованного снабжения. Одновременно с этим в государстве существовало рабство. Инки не возводили пирамид, зато построили на высоте почти два с половиной километра над уровнем моря поражающий воображение город — Мачу-Пикчу. Инки разработали особую систему письменности, называемую «кипу» и представляющую собой сложные верёвочные узлы и сплетения со свисающими нитями разных цветов для обозначения разных категорий информации — товаров, денег, законов, времени и т.д. Эта система письменности до сих пор не расшифрована полностью. Правитель Инка и его потомки активно завоёвывали близлежащие и далеко расположенные города-государства народов Наска, Чиму, Мочика, Моче, Пукина, которые, войдя в империю Инков, восприняли их культуру. Итак, Майя — древнейшая цивилизация из этих трёх вышеописанных. Ацтеками назывались только жители столицы империи — города-государства Теночтитлана и его окрестностей, хотя ацтеки активно захватывали примыкающие к столице территории и ассимилировали жителей. Инки же обитали поодаль от этих двух цивилизаций — на территориях современной Южной Америки. Описание государства Майя, народа и его культуры. Культура древних народов Центральной Америки насчитывала не менее трёх с половиной тысячелетий истории уже к тому времени, когда Кортес, ступив на землю Нового Света, впервые увидел храмы и пирамиды города-государства ацтеков — Теночтитлана. Археологи утверждают, что ещё до новой эры на этой земле имелись циклопические дворцы и скульптуры, ритуальный календарь и иероглифическая письменность — система индейской иероглифики — которая в окончательном виде сложилась у народа майя и была унаследована ацтеками. Через определённые промежутки времени майяские жрецы воздвигали украшенные надписями каменные стелы, самая древняя из открытых на сегодня датируется тридцать шестым годом нашей эры — годом правления римского императора Тиберия, при котором был казнён пророк Иехошуа из Назарета, названный позже Иисусом Христом. В первые века нашей эры культура майя переживала расцвет. В городах Тикале и Штампаке (позже: Санта-Роса Штампаке) строятся пятиэтажные дворцы знати. В своих обсерваториях жрецы майя вычисляют продолжительность солнечного года с точностью, превосходящей тот календарь, которым пользуются наши современники. Майя изучали медицину, метеорологию, географию, историю, сейсмологию. Однако, к девятому веку новой эры некогда цветущие города майя пустеют, становясь местами пышных захоронений. После ацтеков испанцы, в частности войска Педро Альварадо, соратника Кортеса, завоевали территории, на которых располагаются современные государства Гватемала, Сальвадор и Гондурас. Большую часть Гватемалы в те времена занимало государство горных майя, называемых киче, а помимо него в тех краях существовали государства какчикелей, кекчи, мам, покомамов, покончи, цутухилей — все эти народы принадлежали к большой лингвистической семье майя. Само же слово майя означает «народ». Завоевание народов майя было завершено конкистадором Франсиско де Монтехо — с одна тысяча пятьсот двадцать седьмого по одна тысяча пятьсот сорок четвёртый год. Он подчинил испанскому королю всех майя полуострова Майяб, позднее переименованного в полуостров Юкатан. Архитектура майя. Архитектура получила наибольшее развитие в материальной культуре майя. Существовали два типа построек: жилые постройки и монументальные церемониальные и храмовые сооружения. Стандартные жилые дома традиционно возводили на платформах, дома имели прямоугольные очертания, каменные стены, крытые соломой островерхие двускатные крыши. Внутри дома, в его центре, сооружали очаг из камней. К типу церемониальных построек относились пирамиды, служащие основанием для храма, поднимая его как можно выше к небу, ибо чаще всего храмы размещались именно на вершинах пирамид. Храмы майя были квадратными, из-за толстых стен имели тесное внутреннее пространство и обильно украшались барельефами, орнаментами, надписями. Археологические данные свидетельствуют, что майя возводили церемониальные здания через определённые временные промежутки, составляющие пять, двадцать и пятьдесят лет. Также у майя каждые пятьдесят два года принято было заново облицовывать служащие храмами пирамиды, а каждые пять лет — воздвигать стелы с надписями об имевших место за это период важных событиях. Подобного строгого подчинения строительства временным отрезкам и календарю не существовало и не существует в других культурах. Образцом архитектуры классического периода цивилизации майя является находящийся в Паленке Храм надписей, он же — Дом девяти острых копий. Храм в Паленке представляет собой гробницу правителя майяского Баакульского государства Кинич Ханааб Пакаля, построенную его сыном и преемником Кан Баламом. Название Паленке в переводе означает «Большая вода» и является условным названием сохранившихся на северо-востоке мексиканского штата Чьяпас развалин большого майяского города, столицы Баакульского государства цивилизации майя. Название храму дали расположенные на его стенах многочисленные иероглифические надписи. Сооружение представляет собой девятиуровневую ступенчатую пирамиду высотой двадцать четыре метра, служащую основанием расположенному на вершине храму и скрывающую внутри тайную погребальную камеру. Скульптура и живопись майя. Скульптура и живопись гармонично дополняли архитектуру майя. Свои храмы, храмовые и домашние алтари, каменные стелы майя искусно украшали многофигурными композициями, сочетающими различные скульптурные жанры: резьбу, барельеф, горельеф, круглый и моделированный объём. Обязательным требованием к скульптурам был S-образный разворот: ступни ног и голова изображались в профиль, а торс и плечи — анфас. В качестве материала использовали обсидиан, нефрит, кремень, раковины, кость и дерево; также умели делать предметы культа из глины, покрывая их замысловатой росписью и уделяя внимание выражению лиц и деталям одежды. Основные темы изображений — божества, правители, военные события, сражения, жертвоприношения, домашний быт. Письменность, литературные памятники майя. Письменность майя была пиктографической и идеографической. Например, понятие «взятие города» передавалось рисунком горящего храма, а понятие «путешествие» — рисунком цепочки следов. Испанские хронисты в один голос говорят о многочисленных иероглифических рукописях местных жителей. Существовали библиотеки и залы, где рукописи читались вслух. Однако до нас дошло лишь около полутора десятков таких манускриптов. Известны также каменные стелы и глиняные сосуды с иероглифическими надписями, не все из которых расшифрованы. Четыре сохранившиеся рукописи майя были расшифрованы русским исследователем Юрием Кнорозовым. Эти рукописи являются чем-то вроде требников майяских жрецов, пособиями по проведению ритуалов и гаданий. Отрывок из древнейшей рукописи, названной почему-то «Дрезденской», гласит: «…13. Принимает жертву бог смерти Маш, грозящий гибелью, подстерегают беды. 2 дня до IV числа. 14. Принимает жертву бог-ягуар Чак-Балам ныне при посещении, питающийся семенами. 3 дня до IX числа…» И тому подобные откровения. Также в переведённых рукописях имеются тексты по астрономии и астрологии, таблицы движения планет, указания на потоки метеоритов и затмения. Эпос майя. Пополь-Вух/Книга народа: эпос киче — горных майя. Киче, народ горной Гватемалы, принадлежащий к большой лингвистической семье майя, сохранил древний памятник, ставший гордостью мировой литературы — поэму о сотворении мира «Пополь-Вух», что переводится как «Книга народа». Автор «Пополь-Вух» постоянно упоминает, что его текст основан на древней иероглифической рукописи, о которой он говорит, как о «давно потерянной», причём это выражение может быть переведено и как «давно разрушенная» или «забытая». Поэма «Пополь-Вух» начинается с сообщения некоей древней таинственной рукописи, на основании которой повествуется о сотворении мира и людей, их эволюции, путешествиях, в том числе за океан и обратно, о династиях правителей и их войнах; заканчивается поэма повторным упоминанием о том, что всё вышеизложенное взято из древней рукописи. Испанские хронисты Эррера-и-Тордесилья и Сорита уверяют, что перед испанским завоеванием в столице народа майя-киче — городе Кумаркаахе — имелись иероглифические рукописи, посвящённые древней истории. Возможно, автор «Пополь-Вух» имеет ввиду одну их них. Некоторые археологи уверены, что вся роспись керамических сосудов майя — это иллюстрации к эпизодам, в которых герои поэмы странствуют по загробному миру. В книге Пополь-Вух сообщается, что давным-давно, когда человек был только сотворён, люди на Земле обладали почти неограниченными знаниями и способностями: «Они (первые люди) были наделены проницательностью; они видели, их взгляд тотчас же достигал своей цели. Они преуспевали в видении, они преуспевали в видении всего, что имеется на свете. Когда они смотрели вокруг, они сразу же видели и созерцали от верха до низа свод небес и внутренность Земли. Они видели даже вещи, скрытые в глубокой темноте; они сразу видели весь мир, не делая даже попытки двигаться, — и они видели с того места, где они находились… Они исследовали четыре угла неба, четыре точки неба, свод небес и внутренность Земли». А вот как описывается в этой книге сотворение мира: «Это первый рассказ, первое повествование. Не было ни человека, ни животного, ни птиц, ни рыб, ни крабов, ни деревьев, ни камней, ни пещер, ни ущелий, ни трав, не было лесов; существовало только небо. Поверхность земли тогда ещё не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес. (…) Одни лишь создательница и Творец — Тепеу и Кукумац — Великая мать и Великий отец находились в бесконечных водах. (…) Вот в таком виде существовало небо и там находилось Сердце Небес — таково имя бога и так он назывался. Тогда пришло его слово. К Тепеу и Кукумацу, собравшимся вместе во мраке, в ночи пришло оно, и Тепеу и Кукумац говорили с ним. И вот они говорили, обсуждая и совещаясь; они согласились друг с другом, они объединили свои слова и свои мысли. И в то время, когда они размышляли, им стало ясно, что при наступлении зари должен появиться и человек. Тогда они распределили сотворение мира, рост деревьев и лесных чащ, рождение жизни и сотворение человека». Стоит отметить, что описание мира до начала творения почти буквально совпадает со скандинавской древнеарийской «Эддой», а также с вавилонскими поэмами и с библейской Книгой Бытия, являющейся переводом древнееврейской книги Берейшит. В пятой главе книги Пополь-Вух описывается некий таинственный, обладающий силой предмет, названный в тексте недвусмысленно: «Писом-Какаль». Вот что о нём сообщается: «И тогда Балам-Кице оставил символ своего существа: «Вот воспоминание обо мне, которое я оставляю здесь для вас. Это будет вашей мощью. Я прощаюсь, исполненный печали», — добавил он. И он оставил как символ своего существа «Писом-Какаль», как он был назван. Нельзя было различить, что он представляет собой, «…потому что он был полностью закутан и не мог быть раскрыт. У него не было видно швов, потому что никто не видел, как они закутывали этот символ». А также о Писом-Какале говорится: «…владыки киче помнили почтительно своих отцов и велика для них была слава Писома-Какаля. Никогда они не могли раскутать его, он всегда был плотно закутан и всегда оставался с ними. «Узел величия» — называли они его, когда они восхваляли и именовали то, что их отцы оставили для их благоденствия как действительный символ своего существа». В заключении же в поэме «Пополь-Вух» сказано: «Больше о существовании народа киче (майя) сказать нечего, потому что нельзя уже больше видеть светильника — книгу «Пополь-Вух» (первоначальную рукопись), которую повелители имели в древние времена, она совершенно исчезла. Вот таким образом тогда все люди киче (майя), люди из местности, которая называется теперь Санта-Крус, пришли к теперешнему состоянию». Эта поэма в настоящее время — национальное достояние гватемальцев, её изучают в школах, хранят на любимых книжных полках. Образы, заимствованные из старинного эпоса, часто обозначают реалии сегодняшнего дня. Чилам-Балам/Книга пророка Ягуара Эпос жителей полуострова Юкатан (ранее: полуостров Майяб) почти не сохранился, так как книги были уничтожены или увезены в неизвестном направлении. Мы почти ничего не знаем об эпических поэмах юкатанских майя. Тем не менее, некогда они, конечно, существовали. До нас дошло несколько поэтических отрывков: «Борьба богов», «Создание виналя» и несколько других. Язык этих фрагментов изобилует намёками на известное лишь посвящённым, нарочито усложнён и туманен. Вот как излагается миф о борьбе богов тринадцати небес Ошлахун-Ти-Ку с богами подземного мира Болон-Ти-Ку, перевод Ю. Кнорозова: «Тогда спустилось пламя, Тогда спустился канат, Тогда спустились камни и палки, Тогда началось массовое избиение камнями и палками. Тогда были захвачены боги Ошлахун-Ти-Ку. Были пробиты их головы, Были избиты их лица, Они были искалечены И опрокинуты на спину. Тогда они были лишены скипетра и чёрной краски на лице…» А вот поэтический отрывок, записанный неким безымянным викарием из Куилапы и включённый в более обширное сочинение монаха Грегорио Гарсиа «О происхождении индейцев Нового мира и восточных Индий»: «…рассказывают, что в год и день Мрака и абсолютной темноты Перед тем, как появились и дни, и годы, Когда мир был погружён в глубокий мрак, Когда всё было хаосом и беспорядком, Земля была покрыта водой И были только ил и грязь, На поверхности земли в это время Появился и стал видим Бог по имени Один-Олень, А прозвище его — Змея-самца Пумы; И появилась богиня весьма красивая и прелестная Имя которой было тоже Один-Олень, А прозвище её — Змея-самки Ягуара. И говорят, что эти боги Были началом всех последующих богов…» Мировоззрение майя. Майя рассматривали землю как плоскую и четырёхугольную, каждому углу соответствовал цвет: востоку — красный, югу — жёлтый, западу — чёрный, северу — белый или фиалковый. В этой системе существовал центр, которому соответствовал бирюзовый или сине-зелёный цвет, называемый также «цвет морской волны». В этом центре росло Яшче — Мировое дерево или Дерево Жизни — сине-зелёная сейба, которая формировала ось мира и соединяла центр Земли со всеми уровнями неба и подземного мира. В центре своих поселений и городов майя традиционно сажали деревья сейба, символизирующие Мировое дерево. Существовали и другие священные деревья, соответствующие всем четырём направлениям. Земля поддерживалась четырьмя «старыми богами», а точнее — четырьмя формами одного бога — Бакаба. Четыре Бакаба в мифологии майя — это братья: Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, стоящие на четырёх углах Вселенной и поддерживающие небесный свод. Бакабы связаны с цветовой и календарной символикой сторон мира: Хобниль ассоциировался с востоком, красным цветом и считался покровителем годов, начинавшихся со дня Кан, а также покровителем пчеловодства; Кан-Цик-Наль ассоциировался с севером, белым цветом и годами, начинающимися со дня Мулук; Сак-Кими — с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк — с югом, жёлтым цветом и годами, начинающимися со дня Кавак. Бакабы имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде четырёх животных: игуаны, ягуара, черепахи и улитки или насекомых: паука, пчёл. Представления о Бакабах иногда совмещались с представлениями о богах дождя — чаках и богах ветра — Павахтунах. Вселенную майя разделяли на небеса или высшие миры, состоящие из тринадцати слоёв, причём нижним из них была собственно земля, входившая в число высших миров, и на состоящий из девяти уровней подземный мир. Соответственно существовали тринадцать небесных владык и девять владык преисподней. Существовали сказания о подземных Бакабах, поддерживающих своды преисподней Шибальбы. По одной из легенд однажды боги преисподней одолели небесных богов, что повлекло мировую катастрофу. Концепция человеческой души у майя отличается от европейской. Майя подразделяют душу на несколько различных компонентов, каждый из которых играет свою особую роль как в жизни человека, так и после его смерти. Основными компонентами души у майя являются: собственно дух, тень (тональ) и «ночная душа» или тело сновидения (ихиуотль). Искусство классического периода, периода расцвета культуры майя, часто изображает Землю как спины двух огромных аллигаторов (или одну двуглавую особь), отдыхающих в наполненном кувшинками пруду. Небо же символически изображалось в виде двух свившихся вместе змей (или одной двуглавой змеи) — возможно из-за того, что майяское слово «kaan»/ «chan» означало как «небо», так и «змея». Звёзды изображались нарисованными на теле небесных змей. Пантеон майя классического периода был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов плодородия и воды, божества огня, охотничьи боги, божества войны, смерти, звёзд и планет. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающим початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира старик-игуана Ицамна. Большую роль играл бог огня, имевший облик мужчины в возрасте, с огромным разветвлённым носом в виде стилизованного знака огня. Из других богов — бог-охотник, бог долин, бог оленей, боги-ягуары. Из многочисленных женских богинь главную роль играла Иш-Чель — богиня радуги, ткачества, медицинских знаний и деторождения. Также весьма почиталась так называемая «красная богиня», по некоторым версиям являющаяся ипостасью богини Иш-Чель и изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Среди представителей животного мира у майя — древних жителей Мексики и Гватемалы — почитались красивая птица кетцаль, орёл, ягуар (на языке майя: «балам»). Кетцаль, с её изумрудного цвета оперением связано представление об изобилии, воде и растительности, а затем и знатности. Эта птица не способна жить в неволе, поэтому у изначально проживающих на территории современной Америки народов, кетцаль стал символом свободы. Хотя майя и имели представление о невидимой, неосязаемой творящей сущности, называемой ими «хунаб-ку», изначальным верховным богом майя традиционно считался Ицамна. Ицамна Ицамна означает «Дом Игуаны» на языке майя. 1. Происхождение Ицамны и его культа. Ицамна означает «Дом Игуаны» или «Дом Ящерицы» на языке майя, проживающих на полуострове Юкатан (ранее: п-ов Майяб) и называемых юкатеками. Корень «иц» в языке майя означает «колдовство». О происхождении Ицамны сообщается кратко: самозародился. Также повествуется, что Ицамна являлся сыном невидимой, неосязаемой творящей сущности, называемой «хунаб-ку». Ицамна — создатель мира, письменности и знаменитого календаря Майя, основатель жречества, покровитель майяских правителей. В эпоху расцвета цивилизации майя Ицамна эволюционировал до статуса Владыки Неба, и его образ описывали как нечто грандиозное и труднодоступное человеческому пониманию: голова бога представлялась землёй, а туловище — небом. В более древние времена он почитался как Владыка съедобных улиток и изображался в виде огромного крокодила-каймана. Внешность: традиционно изображался игуаной, драконом, ящером, с чертами ягуара и хищной птицы. Иногда изображался стариком с чертами лица, называемыми ныне «медальными» или «эллинским». Женат на богине Иш-Чель. Деятельность: Ицамна создал людей, распределил их по сословиям, назначил жрецов. Создал письменность и научил ей людей, а сам написал Великую Книгу. Создал календарь для измерения и отсчёта времени. Ицамна — бог-покровитель правителей майя, которые именовали себя представителями Ицамны и иногда одевали маску с чертами старика-мудреца — творца мира. Символы Ицамны являются атрибутами власти правителей. 2. Храмы Ицамны. 1) Пирамида Ицамны в городище Чиканна, штат Кампече. В штате Кампече есть археологический памятник Чиканна раннего классического периода цивилизации майя. Городище Чиканна названо по имени самого крупного сооружения, называемого «Дом рта Игуаны» и представляющего собой большую пирамиду, фасад которой оформлен в виде головы рептилии — игуаны, ящерицы или змеи. Именно здесь майя практиковали культ своего верховного божества Ицамны, Владыки неба, традиционно изображаемого в виде крупной упитанной хищной игуаны. На вершине пирамиды ряд камней вокруг входа изображал змеиные зубы. Адепты культа полагали, что Ицамна обитает в пирамиде и неким духовным образом пожирает либо каждого, кто входит в его храм, либо, по другой версии, он поедает людей по своему выбору. 2) Пирамида Кинич-Какмо в Исамале в Мексике, штат Юкатан. Предположительно первые поселения мексиканского города Исамаля /Ицамаля основаны задолго до новой эры неким Ицамной — священником-жрецом майя. Впрочем, согласно мифологии, сами майя считали Ицамну своим Верховным правителем и богом. В Исамале расположен древний археологический памятник цивилизации майя — посвящённая Ицамне пирамида Кинич-Какмо (иногда: Кинич-Асму). В пантеоне майя божество Кинич-Какмо относилось к одному из аспектов бога Солнца и было связано с Ицамной — как богом, так и основателем и правителем города. Пирамида Кинич-Какмо является частью археологического памятника и главной достопримечательностью этого ныне мексиканского, а когда-то в древности — майяского города, основанного самим Ицамной. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. В начале года перед статуей Ицамны возжигали шарики ароматической смолы, называющиеся «копал», и приносили в жертву собаку, а в более поздние времена — человека. У жертвы вырывали сердце, чтобы преподнести в дар богу, а тело сбрасывали с вершины пирамиды на острые камни в окружавшую пирамиду толпу народа. Жрецы же в этот момент исполняли священный танец и возносили молитвы Ицамне. Традиционно Ицамне молятся об удачном правителе и порядке в стране. 4. Связанные с Ицамной мифы. Миф 1: «О том, как колибри добыл пиноле для Ицамны»: Пиноле (также: пиноль/атоль) — это очень популярный как у юкатанских, так и у горных майя напиток из кукурузной муки с сахаром и корицей. Майя и другие народы доколумбовой Америки приготовляли его ещё до прихода испанцев. Легенда рассказывает, что творец мира и людей бог Ицамна то ли не справился с созданием пиноле, то ли счёл это ниже своего достоинства и отправил человека-Колибри раздобыть этот ценный напиток, а заодно и его рецепт. Изобретательный человек-Колибри всегда был исполнителем разных трудных заданий, таких как: поднять солнце на небо или же, наоборот, украсть его с неба, или похитить огонь. Колибри успешно выполнил задание и принёс Ицамне пиноле и несколько рецептов его приготовления. Некоторые варианты пиноле приготовляются из молотых семян чиа, в другие добавляют какао, гвоздику и перец. Пиноле употребляют в двух видах: как суп и как напиток. Его пьют как холодным, так и горячим, а также подают к рису, салатам и другим блюдам в качестве своеобразного соуса. Подают пиноле в красивых резных чашах-хикарах из скорлупы калебасового дерева. Вот и вся сказка. Миф 2: «О том, как олени получили рога»: Первоначально у самцов оленей не было рогов. Чтобы получить их, олени обратились к Ицамне и преподнесли ему подносы с традиционным блюдом майя — тамале — в дар. Тамале представляет собой приготовленное на пару, начинённое мясом, сыром, овощами и фруктам, часто с перцем чили, тесто из кукурузной муки, обёрнутое кукурузными или банановыми листьями. Ицамна восседал на троне, когда ему принесли тамале. Он удовлетворил просьбу оленей и у них появились рога. Кукулькан Кукулькан (майя-юкатекск.), он же Кукумац (горные майя-киче), он же Кетцалькоатль (ацтекск.). Все эти имена бога, в том числе и Кукулькан, переводятся как «Пернатый Змей», «Дракон» или «Перистое Небо», так как майянское слово «kaan»/«chan» означало как «змей», так и «небо». 1. Происхождение Кукулькана и его культа. По версии древних майя Кукулькан — сын земной женщины и Дракона. По версии ацтеков Кетцалькоатль считается сыном ацтекской богини Чимальмы, которая зачала сына, проглотив драгоценный камень нефрит или жад, и её мужа — правителя по имени Мишкоатль. Имя Кукулькан означает «Пернатый Змей» (или просто «Дракон»), но может переводиться и как «Перистое Небо». В культуре майя летучий змей символизировал небо. Возможно, речь идёт о самолётах, дисколётах, дельтапланах или иных летательных аппаратах. Кукулькан — одно из верховных божеств в мифологии майя – первоначально почитался как бог воздуха, ветров, огня и воды. Затем Кукулькана наделили статусом изобретателя письменности, знаменитого календаря Майя, разработчика церемоний и ритуалов, а также сообщалось, что именно он обучил народ рыболовству. Правители династии Кокомов провозгласили, что ведут свой род от Кукулькана, который стал теперь их покровителем и начал почитаться как основатель крупных городов и царских династий. Богочеловек по имени Се Актль Топильцин Кетцалькоатль (Кукулькан) увековечен в легендах майя-ацтекского периода в истории доколумбовой Мексики, повествующих о его жизни, правлении, создании крупных городов на полуострове Майяб (ныне: п-ов Юкатан) и борьбе с соперниками. Постепенно культ Кукулькана превратился в своего рода культ знати — даже в жертву этому богу приносили только знатных юношей, причём исключительно в торжественной обстановке. 2. Храмы Кукулькана. 1) Храм Кукулькана в Чичен-Ице. Чичен-Ица — это самый знаменитый археологический памятник полуострова Юкатан (ранее: п-ов Майяб). Пирамиды и здания тщательно восстановлены и дают представление о знаниях майя в области инженерного дела, математики и астрономии. Археологический парк включает девятиступенчатый храм Кукулькана, храм воинов, храм ягуаров, поля для игры в каучуковый мяч, обсерваторию и священный сенот — пятидесятиметровый колодец, использовавшийся для человеческих жертвоприношений. На руинах Чак-Мул сохранились скульптуры, каменные картины и алтари. Аллея тысячи колонн когда-то являлась торговой улицей. Главное храмовое сооружение, уцелевшее среди развалин древнего города майя Чичен-Ицы, посвящено верховному богу Кукулькану и представляет собой ориентированную по сторонам света четырёхугольную двадцати четырёхметровую девятиступенчатую пирамиду с шестиметровым храмом на самой её вершине. Грандиозное строение расположено в центре обширного храмового двора, окружённого каменной стеной. С четырёх сторон от основания к вершине пирамиды ведут многоступенчатые лестницы, окаймлённые каменной балюстрадой, начинающейся на земле со змеиной головы и продолжающейся до верха пирамиды в виде извивающегося змеиного тела. Применив при строительстве храма Кукулькана свои астрономические познания и технические навыки, древние майя спровоцировали игру света и тени в дни осеннего и весеннего равноденствий — в эти дни создаётся впечатление движения вырезанного на каменной балюстраде змея. Этот эффект назвали «Сошествие Кукулькана», и в период его возникновения проводились праздники со множеством мистических ритуалов. Считалось, что Пернатый Змей Кукулькан спускается с неба и с Солнца, чтобы даровать жизнь и плодородие Земле, для чего ему нужны жертвоприношения, щедро осуществляемые жрецами размещённого на вершине пирамиды шестиметрового храма с четырьмя входами. Сама пирамида также скрывает в своём чреве внутренний потайной храм, состоящий из двух помещений, где находятся так называемый «трон Ягуара» или «циновка Ягуара» и жертвенная фигура Чак-Мула. Трон Ягуара вырезан из камня и окрашен в красно-рыжие цвета, инкрустирован чёрно-зелёным нефритом, речными и морскими раковинами. Храмовый комплекс простирается и под землёй. На глубине около двадцати метров под фундаментом пирамиды расположено подземное карстовое озеро с двойным дном. Это таинственное озеро пока малоисследовано. В современном нам мире многие верят, что во время «Сошествия Кукулькана» от храма-пирамиды можно подзарядиться солнечной энергией. Поэтому в дни равноденствий паломники, туристы и путешественники посещают пирамиду Кукулькана в Чичен-Ице и традиционно надевают белую одежду: согласно общераспространённому мнению, такой наряд помогает получить энергию как от Солнца, так и от самого Кукулькана. 2) Великая пирамида Чолулы близ города Пуэбла-де-Сарагоса. В бывшем древнем индейском городе Чолуле, расположенном к западу от мексиканского города Пуэбла-де-Сарагоса, находится крупнейшая пирамида классического доколумбового периода, известная как Тлачиуальтепетль, что переводится как «рукотворная гора». Прослеживаются связи этой пирамиды с Кукульканом и его сестрой Кетцальтепетль, с которой он вступил в предосудительную связь в Туллане. Ведь согласно легендам, покинув Туллан, Кукулькан-Кетцалькоатль первоначально отправился именно в Чолулу, а имя его сестры Кетцальтепетль переводится как «Пернатая гора» и созвучно названию храма Тлачиуальтепетль («Рукотворная гора»). Есть версия, что Чолула – это и есть один из древних майяских городов, носивших название Туллан/Тула, которых на протяжении истории было несколько. В настоящее время на вершине этого храмового сооружения, являющегося памятником древней майяской культуры, построена католическая церковь Пресвятой Девы Утешительницы. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Кукулькану возносили молитвы о благоприятных предначертаниях, предзнаменованиях и обстоятельствах, а также о даровании всякого рода знаний, в том числе знаний магических ритуалов. В жертву Кукулькану приносили людей: как чужих пленников, так и знатных соплеменников. 4. Связанные с Кукульканом мифы: Миф 1: «О зачатии Кукулькана посредством жада»: По легенде майя, мать Кукулькана, очень красивая земная женщина, долго оставалась бездетной. В отчаянии она молилась в храме на алтаре верховного бога и растроганный жаром её молитвы служитель культа сообщил отчаявшейся красавице, что для успешного зачатия ей нужно проглотить небольшой драгоценный камень жад. Она последовала совету жреца и успешно зачала, а в положенный срок родила Кукулькана. Жад — это общее название нефрита и жадеита. Название «жад» произошло от испанского словосочетания «piedra de ijada», что означает «поясничный камень» (или «камень для зада») и было дано камню испанцами в связи с приписываемыми этому камню свойствами излечивать заболевания поясницы и почек. Миф 2: «Об уходе Кукулькана из Туллана»: Преобразования Се Акатля Топильцина Кетцалькоатля-Кукулькана вызвали сопротивление консервативно настроенных и желавших сохранения традиции обязательных человеческих жертвоприношений жрецов, которые добились изгнания великого правителя из столицы — майяского города Туллана. Воспользовавшись болезнью Пернатого Змея, а может и сами приложив к возникновению этой болезни руки, враждебные жрецы опоили его одурманивающим алкогольным напитком октли, который выдали за лекарство. Приняв октли, Кукулькан обезумел и вступил в непозволительную сексуальную связь со своей сестрой Кетцальтепетль. Придя в себя, он, согласно одной из версий, бросился в костёр и превратился в утреннюю звезду Венеру. Согласно другой, более распространённой версии, Кукулькан-Кетцалькоатль покинул Туллан и, построив «змеиный плот», отправился на восток в «центр моря». Миф 3: «О предсказанном возвращении Кукулькана домой»: Прожив двадцать лет в городе Чолула, Кукулькан повёл своих приверженцев и соратников на земли, в которых угадывается полуостров Майяб (ныне: п-ов Юкатан), где, пережив эпоху расцвета, цивилизация классических майя вошла в период упадка. Предводителем похода на Майяб был то ли сам Кукулькан, то ли кто-то из его рода. Согласно испанскому историку Нового Света Бартоломе де Лас Касасу, все двадцать вождей из Чолулы подчинялись вождю Кукулькану, которого епископ Диего де Ланда описывает как человека «добросердечного, без жены, почитавшегося как бог после его исхода из родных мест». Миф 4: «О белой маске Кукулькана»: Се Акатля Топильцина Кукулькана часто изображали белобородым человеком. Предание гласит, что изначально он был очень красивым мужчиной. Однако произошло некое тайное событие, после которого он стал считать своё лицо безобразным и, чтобы скрыть его, отрастил длинную бороду, а позже стал носить белую маску. Миф 5: «О возвращении Кукулькана»: У майя и ацтеков бытовала легенда, что великий Пернатый Змей Кукулькан, он же Кукумац, он же Кетцалькоатль хоть и покинул родные берега морским путём на «змеином плоту», тем не менее обязательно вернётся согласно своему обещанию. Поэтому поднявшиеся на обломках цивилизации майя ацтеки приветливо встретили светлокожих испанцев, приняв их за потомков Кукулькана, то есть за своих земляков. А приняв соратников Кортеса за потомков Кукулькана, император ацтеков Монтесума доверчиво показал им как свои сокровищницы, соблазнившие алчных завоевателей, так и кровавые ритуальные жертвоприношения, естественные для майя, тольтеков и ацтеков, но возмутившие приверженных христианской морали европейцев. Камаштли 1. Происхождение Камаштли и его культа. Сообщается, что Камаштли самозародился. Первоначально Камаштли был богом охоты и войны у враждебных ацтекам жителей города-государства Тлашкалы, расположенного близ древнего майяского города Чолула. Тлашкалу скорее всего населяли майя, хотя этого нигде не сказано напрямую. Жители Тлашкалы отождествляли Камаштли с Мишкоатлем, отцом Кукулькана-Кетцалькоатля и с богом утренней звезды, которого они представляли в виде бога-мужчины. Эволюционировав, в мифологии майя и ацтеков Камаштли предстал как один из четырёх создавших мир богов — бог судьбы, удачи, охоты и войны, почитаемый в виде священного оленя. Рассказывается, что, манипулируя небесным сводом, он разжёг первый огонь, который передал людям. Также его деятельность заключалась в том, что он отводил убитых в битвах и во время человеческих жертвоприношений воинов на восточное небо, где они становились звёздами. Позднее в культуре усилившихся при угасании цивилизации майя — ацтеков, культ Камаштли совместился с культами бога-колибри Уитцилопочтли и Пернатого Змея Кетцалькоатля: в некоторых мифах Камаштли выступает в роли отца Кетцалькоатля — правителя Мишкоатля и даже носит двойное имя Мишкоатль-Камаштли. Камаштли почитался в виде священного оленя. Атрибут и символ Камаштли — дротик-молния. 2. Храмы Камаштли. Храмов Камаштли не выявлено. Чествуя бога, ему приносили жертвоприношения на каменных алтарях. В древности любые церемониальные человеческие жертвоприношения по умолчанию подразумевали причастность и незримое присутствие бога Камаштли. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Камашли просят о благополучном посмертии для погибших/усопших. Подношениями богу могут считаться глиняные фигурки его тотема — оленя, а также добытая на охоте дичь. Во времена расцвета этого культа богу приносили в жертву пленников, добытых в процессе междоусобных войн. 4. Связанные с Камаштли мифы. Миф 1: «О том, как Камашли создал небо»: Некоторые индейские мифы действительно рассказывают, что Камаштли создал небо. Но в первой главе майяского эпоса Пополь-Вух сказано чётко: «Это рассказ о том, как всё было в состоянии неизвестности — всё холодное, всё в молчании, всё бездвижное, тихое. И пространство небес было пусто. (…) Не было ни человека, ни животного, ни птиц… существовало только небо». То есть, согласно эпосу майя, небо существовало до бога Камаштли. Миф 2: «О похищении небесного огня»: Согласно некоторым мифам Камашли похитил небесный огонь и принёс его людям. Однако в книге Пополь-Вух сообщается, что огонь добыл бог Тохиль — племенной бог горных майя: родов киче, тама и илока. Ах-Пуч 1. Происхождение Ах-Пуча и его культа. Ах-Пуч, также Апух — в мифологии майя один из богов смерти. Происхождение его туманно. Изображения его не приветствовались. У майя существовало множество богов смерти, чьи имена различались у разных племён и родов и все эти божества обитали в преисподней, которая у майя называлась Шибальба (буквально: «место ужаса») или Метналь и представлялась как тёмное место, куда прибывали души умерших после смерти. Это место состояло из нескольких подземных миров, число которых обычно равнялось девяти. Ах-Пуч был привилегированным обитателем девятого, самого глубокого слоя преисподней и одним из её правителей. Его считали причиной болезней и внезапных смертей. Епископ Юкатана Диего де Ланда, особенно интересовавшийся каким виделся загробный мир коренным народам Америки, а также и другие исследователи зафиксировали сообщения о том, что, по убеждениям майя, после смерти «хорошие люди, воины, умершие в родах женщины и те, кто совершил самоубийство через повешение» попадали на один из двенадцати слоёв небес или оставались на земле в виде бесплотных духов. Остальные отправлялись к Ах-Пучу. В кодексах и на стелах майя божество смерти Ах-Пуч традиционно изображался в виде скелета или в антропоморфном облике с черепом вместо головы и в головном уборе в виде головы каймана — небольшого аллигатора, а иногда с головой совы. Среди элементов убранства этого божества чаще всего можно увидеть бубенчики на голове, на шее, на щиколотках и на кистях рук, а ушным украшением ему служила длинная кость, скорее всего – человеческая. Божество смерти часто сопровождала собака, которая, согласно верованиям майя, помогала усопшему/умершему в путешествии по подземному миру, и сова, чей ночной крик считался у майя плохим знаком. У некоторых коренных жителей Центральной Америки до сих пор бытует поверье, что крик совы предсказывает чью-то смерть, согласно древней пословице: «Когда большая сова поёт — индеец умирает». Часто Ах-Пуч изображался как охотник за человеческими головами или, иносказательно, как охотник на оленей. Охота бога смерти на оленей метафорически соотносится с охотой на людей. 2. Храмы Ах-Пуча. Храмов, посвящённых непосредственно, Ах-Пучу, не выявлено. Однако любые церемониальные человеческие жертвоприношения уже автоматически и по умолчанию подразумевали его причастность и незримое присутствие. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Молят об избегании или отсрочки смерти. Также молят о смерти врагов. В эпоху расцвета своего культа принимал только человеческие жертвоприношения. В настоящее время этому богу подносят фигурки оленей и людей. В книге Пополь-Вух чётко сказано, что владыки всех девяти уровней Шибальбы были однажды низложены отважными братьями-магами Хун-Ахпу и Шбаланке и был провозглашён приговор: «Слушайте вы все, обитатели Шибальбы! Поскольку ни ваша великая мощь, ни ваше племя более не существует и поскольку вы не заслуживаете пощады, то вы займёте низкое положение — не будут вам оказывать больше почестей. Очень немного достанется вам от крови и черепов, а игра в мяч будет не для вас. Вы будете проводить ваше время в изготовлении глиняных горшков, сковородок и камней для перемола кукурузы. Только дети чащ и пустынь будут представлены вашему покровительству. Но порождения света, сыновья света не будут иметь общения с вами и будут избегать вашего присутствия. Только грешники, искатели раздоров, носители печалей, изменники, отдающиеся порокам — вот те, кто будет приветствовать вас. И не будете вы больше неожиданно схватывать людей для жертвоприношений. Помните, что положение ваше теперь низкое!». 4. Связанные с Ах-Пучем мифы. Миф 1: «О завистливых владыках преисподней»: В книге Пополь-Вух, во второй части, главе 1-й рассказывается о двух братьях, которых звали Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу и сыновьях первого из них, которых звали Хун-Бац и Хун-Чоуэн. Молодые люди Хун-Бац и Хун-Чоуэн были очень талантливы и имели навыки и способности ко всему, о них сказано: «они были предсказателями здесь, на земле, и дела и привычки их были прекрасны. (…) они были флейтистами, певцами, стрелками из надувной трубки, художниками, скульпторами, ювелирами, серебряных дел мастерами». А их отец и дядя Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу не занимались ничем, кроме игры в кости и игры в каучуковый мяч в течение целого дня. А когда они сходились все четверо вместе для игры в каучуковый мяч, то разбивались на пары, и одна пара играла против другой. Снаряжение для игры в мяч — головные уборы и маски, кожаные перчатки, искусно украшенные нашейники и наколенники из кожи, сам каучуковый мяч — все игральные принадлежности были у них очень качественными и дорогими. Однажды по неосторожности они играли в мяч на дороге, которая вела в Шибальбу и были услышаны владыками Шибальбы, которые сказали: «Что это такое? Что происходит там, на земле? Кто эти, что заставляют дрожать землю и вызывают столько смятения? Подите и позовите их! Пусть они придут играть в мяч сюда! Здесь мы победим их! Эти создания уже более не почитают нас! У них нет более ни почтения, ни уважения к нашему положению, и они даже занимаются своими причудами над нашими головами», — восклицали все владыки Шибальбы». И вот собрались они на совет и решили совместно, что должно преследовать и мучить Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу, чтобы сделать их уступчивыми. Но в действительности то, чего домогались владыки Шибальбы, было другим — они хотели завладеть богатым снаряжением для игры в мяч, принадлежавшим игрокам. И так они послали к двум старшим братьям своих посланников с приглашением прийти в преисподнюю, чтобы сыграть в мяч там и непременно принести с собой снаряжение для игры. «А эти посланные были совы: Чаби-Тукур, Хуракан-Тукур, Какиш-Тукур и Холом-Тукур. (…) Эти посланники имели достоинство Ах-поп-ачиха». Ах-поп-ачих — это почётное звание у майя-киче, буквально означающее «благородный муж ах-попа». Заманив старших братьев в преисподнюю, владыки Шибальбы обманом победили их и принесли в жертву. Но голову Хун-Хун-Ахпу они поместили на тыквенном дереве близ дороги в местности Пукбаль-Чах. Придя взглянуть на это дерево, родовитая девушка Шкик, дочь владыки Кучкмакика чудесным образом забеременела от головы Хун-Хун-Ахпу «силой одной только слюны», и родила близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке. Миф 2: «О низложении владык преисподней»: Прошло время, Хун-Ахпу и Шбаланке выросли и проявили себя достойными людьми. Они тоже любили играть в каучуковый мяч — и история повторилась. Владыки преисподней снова захотели поживиться человеческой энергией и богатым снаряжением игроков. Они пригласили юношей в Шибальбу сыграть с ними в мяч, обманули и попытались уничтожить. Но юноши, в совершенстве освоившие не только игру в мяч, но и магическое искусство, остались живы. Братья владели практиками наведения морока и иллюзий и, притворившись что не сердятся на попытку убить их, развлекли владык преисподней иллюзорным жертвоприношением: один брат убил и расчленил другого, в том числе, и вырвал его сердце, а убитый затем ожил и восстал живой-невредимый. Владыки преисподней преисполнились зависти к искусству братьев и не захотели убивать их прежде, чем узнают суть их мастерства. «Тогда их сердца наполнились желанием и стремлением раскрыть загадку представлений Хун-Ахпу и Шбаланке и у них вырвались слова: «Сделайте то же самое с нами! «Принесите в жертву нас!» — сказали они. — Разрежьте нас на куски одного за другим!» Братья отвечали: «Очень хорошо! После этого мы возвратим вас снова к жизни. Разве существует для вас смерть? Ведь мы те, кто обязан доставлять вам развлечения, а вы — повелители над вашими подданными». И случилось так, что братья Хун-Ахпу и Шбаланке — не иллюзорно, а по-настоящему — принесли в жертву первым того, кто был предводителем владык Шибальбы, а когда он был мёртв, они схватили второго по иерархии владыку преисподней, убили его тоже и не стали их оживлять. Это внесло смятение в ряды обитателей Шибальбы, их могущество было сокрушено и власть пошатнулась и уменьшилась. «Так началось разрушение их величия и их печали, хотя их и призывали ещё потом. Не велико было их могущество и в былые дни. Им нравилось причинять людям злое в те времена. В действительности и в те дни они не принадлежали к разряду богов. Кроме того, их страшные лица вызывали у людей ужас и отвращение. Они порождали только распри и несчастья. Они подстрекали к зависти, к злу, к греху, и к разногласиям. Они были фальшивы сердцем, чёрные и белые в одно и то же время, завистливые существа и угнетатели, согласно тому, что говорилось о них (…) Вот таким образом они потеряли своё величие и свой блеск; так произошло падение их владычества. И это свершили Хун-Ахпу и Шбаланке». Низложив владык Шибальбы, братья «удалились от них, поднялись наверх в средоточие света; в одно мгновение они были подняты на небо. Одному было дано Солнце, другому — Луна. Тогда осветился свод небес и лицо земли. Теперь они обитают на небесах». Эта легенда приведена в книге Пополь-Вух. Иш-Чель Иш-Чель означает дословно «Госпожа Радуга». 1. Происхождение Иш-Чель и её культа. Иш-Чель ведёт своё происхождение от богини радуги и бога грома. Иш-Чель — древняя богиня народа майя, именуемая также «госпожа Радуга», богиня Луны и лунного света. Она собрала под своей эгидой массу специализаций: контролирует сексуальный магнетизм, здоровье, плодородие, рождаемость, исцеление, медицинские знания, воду как стихию, волшебство в его светлом аспекте, а также искусство ткачества. Сообщается, что Иш-Чель создаёт заклинания и артефакты, подарила людям медицинские инструменты и ткацкий станок, научила женщин ткать невиданные ранее ткани. Традиционно изображалась в виде красивой, милой, юной женщины с пушистым кроликом на коленях, но имела и ипостась древней женщины (что указывало на её мудрость) с глазами, зубами, и ушами ягуара и причёской из гремучих змей. Молодую ипостась называли Белой богиней, а древнюю — Красной богиней. Изначально, когда Иш-Чель изображалась в виде держащей на коленях 쬬охнатого кролика молодой женщины, обрамлённой абстрактным символом луны, она отвечала только за плодородие — как женщин, так и Земли в целом. В дальнейшем, с развитием социальной структуры у майя, роль Иш-Чель возрастает — она становится женой верховного бога-игуаны Ицамны, рожает тринадцать детей и становится главной богиней женщин. Отвечает она теперь за всё, чем не хочет заниматься великий бог Ицамна. Так на пантеон божеств было перенесено разделение в социальной структуре майя того периода: мужчинам — великие свершения, женщинам — повседневные заботы. На дошедших до современности изображениях в одной руке Иш-Чель расположена детская колыбелька как символ деторождения, а в другой руке — бутылочка или фляга, перевёрнутая вниз горлышком. На некоторых изображениях богиню опоясывает лямка ткацкого станка, а в руке она держит ткацкий челнок. Как богиня ткачества имела дополнительное имя Иш-Канлеом, означающим «паутина, ловящая утреннюю росу». Иш-Чель имела дочь по имени Иш-Чебель-Яш. Испанский историк Лас Касас сообщает, что христианизированные индейцы отождествляли божество по имени Бакаб с Христом и полагали, что он был рождён девой Иш-Чебель-Яш, дочерью Иш-Чель. По другим источникам, Иш-Чель была матерью Иш-Чебель-Яш, жены Ицамны и, таким образом, бабушкой Бакабов — четырёх божественных братьев, которых звали Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, стоящих на четырёх углах Вселенной и поддерживающих небесный свод. По другим версиям Иш-Чель и Иш-Чебель-Яш — это две ипостаси одной и той же богини. Символ и священное животное Иш-Чель — стрекоза. У Иш-Чель есть наполненный водой и травами глиняный сосуд, горшок, посредством которого она, когда в хорошем настроении, посылает благословение, а когда рассержена — насылает морские штормы, наводнения и ураганы. Во времена расцвета цивилизации майя в жертву Иш-Чель иногда, при форс-мажорных обстоятельствах, приносили юных красивых девушек, однако это не смущало общество, и к храмам Иш-Чель не зарастала народная тропа поклонников и поклонниц, желающих приобщиться к милостям богини. В южной Мексике праздник Иш-Чель, древней богини майя, отмечается и в настоящее время. Ежегодно восьмого декабря проводятся массовые шествия, процессии и совершаются благословляющие поля и лодки (небольшие речные судна) ритуалы. Современные люди вспоминают великую богиню с целью возвратиться к истокам. 2. Храмы Иш-Чель. 1) Храм Иш-Чель на о.Косумель, «Острове женщин». Остров Косумель — крупнейший остров Мексики, расположенный в двадцати километрах от полуострова Юкатан (ранее: п-ов Майяб), был популярным местом поклонения богине плодородия Иш-Чель. Большой каменный храм был обнаружен здесь экспедицией Франсиско Эрнандеса де Кордобы в 1517 году. Конкистадоры нашли в святилище множество вырезанных из камня и глиняных фигурок, изображающих женщин. Поэтому они назвали остров, на котором располагался храм, Островом женщин. Вот что сообщает Диего де Ланда в своём труде «Сообщение о делах в Юкатане», в главе «Открытие Юкатана испанцами»: «В одна тысяча пятьсот семнадцатом году в великий пост Франсиско Эрнандес де Кордоба отправился из Сант-Яго на Кубе с тремя кораблями, чтобы выменять рабов для рудников, ибо население Кубы уже уменьшилось; другие говорят, что он отправился открывать новые земли; лоцманом у него был Аламинос. Он прибыл на Остров Женщин, которому дал это имя из-за найденных там идолов богинь той земли, как-то: Иш-Чель, Иш-Чебель-Яш, Иш-Хуние, Иш-Хуниета, у которых была надета внизу повязка и закрытые груди, по обычаю индианок. Здание было из камня, что их удивило; они нашли несколько золотых вещей и взяли их; затем они пристали к мысу Коточ и оттуда проплыли до залива Кампече, где высадились в воскресение в день св. Лазаря и поэтому назвали его Лазаревым». Возможно, Иш-Чель и Иш-Чебель-Яш — одна и та же богиня. В эпоху майя в северной части острова Косумель находился храм и святилище богини Иш-Чель. Молодые девушки народа майя во время вхождения в возраст создания семьи совершали паломничество к этому храму, дабы почтить богиню плодородия. Также люди приходили сюда помолиться об исцелении от болезней, удачном сватовстве, выгодном браке, счастливой семейной жизни, благополучии в родах, о здоровье детей, защите от ураганов и наводнений и от всех стихийных бедствий. До нашего времени храм практически не сохранился — в одна тысяча девятьсот восемьдесят восьмом году ураган почти полностью разрушил всё то, что оставалось от древнего святилища. 2) Пирамида Кинич-Какмо и алтари в Исамале. Вся территория мексиканского города Исамаля усеяна небольшими холмами, что может показаться нетипичным для геологически плоского полуострова Юкатан. И действительно — многие из холмов являют собой засыпанные землёй и песком пирамиды майя. На вершине одной из засыпанных конкистадорами древних пирамид ныне можно лицезреть католический монастырь св. Антония. Но есть в Исамале и раскопанные древние пирамиды. Одна из них — археологический памятник древней цивилизации майя — пирамида Кинич-Какмо (иногда: Кинич-Асму), посвящённая Ицамне — священнику-жрецу майя — по преданию, основавшему города Исамаль задолго до новой эры. Впрочем, согласно легендам сами майя считают Ицамну Верховным правителем и богом, а также мужем богини Иш-Чель и отцом её тринадцати детей. Представляется вполне вероятным, что среди засыпанных землёй пирамид есть и посвящённые супруге Ицамны — богине Иш-Чель. Поэтому в Исамале традиционно почитают Иш-Чель на алтарях и проводят празднества в её честь. К алтарным святилищам Иш-Чель в Исамале в древности совершались и совершаются и ныне многочисленные паломничества ради исцеления от болезней, обретения семьи, рождения детей, помощи в различных женских делах. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Иш-Чель просят об исцелении от болезней, о снятии негативных энергоинформационных воздействий, о создании семьи, деторождении, о благополучии, о богатстве, о любви, о знаниях, об удаче в домашних ремёслах. Иш-Чель традиционно подносят выпечку, плоды томатов, лепёшки из маиса, зёрна какао, шоколад и красивые ткани, фигурки кроликов. Совершают воскурения ароматических смол и лекарственных трав. 4. Связанные с Иш-Чель мифы. Миф 1: «О стрекозе Иш-Чель»: Предание гласит, что юная Иш-Чель понравилась Солнцу. Симпатия оказалась взаимной и вот, однажды, богиня стала возлюбленной Солнца. Об этом стало известно семье её родителей и ей дали прозвище «стрекоза». Все родственники были недовольны, а дедушка (по другим версиям — отец) чуть не убил Иш-Чель в гневе за то, что она встречается с Солнцем вне законного брака. И только Стрекоза пела над Иш-Чель, пока та не выздоровела от побоев деда. Поэтому стрекоза стала любимицей богини и её священным символом. Миф 2: «О священных кровавых истечениях Иш-Чель»: В народе майя существует древнее поверье в то, что богиня Первомать, она же Мать-Сыра-Земля, она же Иш-Чель, ежегодно рожает новый год, который у майя традиционно наступает в день осеннего равноденствия. Со дня сотворения этого мира и на протяжении многих лет роды у Иш-Чель проходят в одних и тех же заповедных водоёмах, которые ныне находятся на территории уникального мексиканского эко-региона «Риа-Селестун» или заповедника Селестун, представляющего огромную экологическую ценность благодаря удивительному разнообразию флоры и фауны. Деревянный настил окольцовывает эту удивительную зону, называемую Балдасьерра. В этом месте на поверхность земли выходит могучая подземная река, и в месте её выхода образуются мощные бурлящие, как бы «кипящие», но прохладные, ключи с чистой прозрачной водой, в которых можно при желании купаться. Именно в этом месте Мать-Сыра-Земля или Первомать по имени Иш-Чель в одно и то же время в году начинает роды нового года. В период родов у богини происходит истечение кровей, поэтому вода в водоёмах окрашивается в кроваво-красный цвет. Вот как это происходит. Процесс родов нового года — достаточно затяжной, длительный и устрашающий — начинается приблизительно с середины августа, продолжается около месяца и заканчивается в день осеннего равноденствия, примерно двадцатого — двадцать первого сентября. В это время природа резко меняется. Ранее прозрачная чистая вода в источниках приобретает ярко-кровавый, кирпичный цвет. Мексиканцы и местные индейцы очень боятся этой трансформации воды — мистический ужас охватывает их до сих пор при виде красных вод. К тому же, в период покраснения вод, в окрестностях заповедника постоянно раздаются дикие стоны, многоголосые крики и нечеловеческие вопли. Вот так рождается новый год в этих муках. Затем, ко дню осеннего равноденствия, всё проходит, ночные звуки прекращаются, и вода источников вновь обретает прозрачность. Существует научное объяснение этого феномена. Вокруг водоёма произрастают деревья, которые называются красные мангры. В августе в этой местности начинаются сильнейшие ливни, которые вымывают из красных мангр их красный танин, который и окрашивает воду в кровавый цвет. Этот же, вымываемый из красных мангр, танин окрашивает в красный цвет и в изобилии водящихся здесь креветок, а поедающих креветок фламинго — в розовый цвет. Вот так можно объяснить это удивительное явление, но надо ли? Миф 3: «О любви Иш-Чель и Ицамны»: Рассказывают, что в незапамятные времена, когда боги майя жили среди простых людей, на острове Косумель жила девушка из знатного рода, звали её Иш-Чель, что переводится как «Радуга». Она была невероятно красива, и многие девушки хотели стать похожими на неё. На том же острове жил красивый и отважный знатный юноша Ицамна. Иш-Чель влюбилась в красивого молодого человека и тот отвечал ей взаимностью. Однажды на остров прибыл в качестве посла родовитый юноша из земель, расположенных в глубине материка. Красота Иш-Чель сразила его сердце, и он посватался к девушке. Отказывать приезжему жениху напрямую показалось родственникам Иш-Чель делом опасным. Его народ мог стать хорошим союзником для жителей острова. А разгневав его отказом островитяне приобретали потенциального врага. А тем временем оба жениха стали соперничать за право жениться на красавице Иш-Чель. Тогда старшая сестра Иш-Чель, замужняя дама по имени Икстаб, решила спор влюблённых так: она предложила юношам драться насмерть, с тем, чтобы оставшемуся в живых досталась её сестра. Ицамна выглядел сильнее своего противника и Иш-Чель была уверена в его победе. Но приезжий юноша был ловок и хитёр — обманом пронзил он сердце Ицамны. А Иш-Чель лишила себя жизни, чтобы не расставаться с возлюбленным Ицамной и вместе с ним отправиться на небо. У майя считалось, что покончившие жизнь самоубийством через повешение, как и погибшие в бою — отправляются на небо. Тогда Икстаб прокляла приезжего посла за его обман в поединке. С той поры Икстаб почему-то считают богиней самоубийц, Ицамну — покровителем правителей и владыкой неба, а Иш-Чель — богиней любви и плодородия. Чаак Чаак, также Чааки, Чак. Имя бога означает «топор». 1. Происхождение Чаака и его культа. Чаак в мифологии майя — это бог молний, воды и дождя, покровитель сельского хозяйства. Первоначально Чаак был богом рубки деревьев и очищения участка леса под поля — отсюда и его имя, в переводе означающее «топор». Позднее он стал богом дождя и воды, затем — богом молний, а в дальнейшем получил статус божества агрокультуры — именно Чаак нашёл первый росток кукурузы, скрывающийся по одной версии под камнем, а по другой версии — в горной пещере. По преданию Чаак произошёл от звёздного неба и священной горы, что может означать его сошествие с этой священной горы в ночное время. Наиболее характерными чертами в изображении Чаака являются: длинный нос, топоры-кельты из змей, выбегающие из уголков рта змеи и тело, как правило, голубого цвета. Атрибуты Чаака — топор, пылающий факел и сосуды с водой. Традиционно Чаак держит воду в тыквенном сосуде или в четырёх тыквенных сосудах, расставленных по углам его дома. Чаак почитался как в единственном, так и во множественном числе. В мировоззрении майя Земля поддерживалась четырьмя «старыми богами», а точнее — четырьмя формами одного бога — Бакаба. Эти четыре Бакаба были связаны с цветовой символикой сторон мира. Порой представления о четырёх Бакабах совмещались с представлениями о четырёх Чааках — богах дождя. Четыре ипостаси Чаака связаны со сторонами света и цветовой символикой: красный Чаак востока, белый Чаак севера, чёрный Чаак запада и жёлтый Чаак юга. Также в дошедших до нас мифах майя часто упоминаются дополнительные Чааки, обитающие в лесах, пещерах, сенотах-колодцах. Связанные с культом Чаака традиции до сих пор сохранились у юкатанских майя: на полуострове Юкатан и в наше время проводятся церемонии вызывания дождя под названием «чачак». Есть мнение, что божество Чак никак не связано со скульптурами или алтарями майя, известными как Чак-Мулы или Чак-Мооли, при том, что древнее название этих статуй-алтарей неизвестно, а Чак-Мулами их назвали археолог-любитель Ле-Плонжон и его спонсор. Однако с этим мнением можно поспорить. Чак-Мулы/Чак-Мооли изваяны в виде человеческих фигур в полулежащем положении и с блюдом для жертвоприношений на животах. Считается, что Чак-Мулы являлись жертвенными алтарями, а блюда предназначались для того, чтобы на них возлагали жертвоприношения, которыми чаще всего являлись человеческие сердца. А из сообщений о майяских жертвоприношениях известно, что при принесении человеческой жертвы жрецу помогали четыре старика, так называемых Чака — по имени божества дождя, которые держали руки и ноги жертвы, в то время пока грудь жертвы вскрывалась другим человеком. Поэтому вполне можно провести параллели между помогающими при жертвоприношении четырьмя Чаками и четырьмя Чак-Мулами — антропоморфными алтарями с блюдами для жертвоприношений на животах. 2. Храмы Чаака. Чаака, как божество сельского хозяйства, почитали повсеместно. Жертвоприношения в его честь совершали на каменных алтарях, расположенных на межах полей и в городах. Информация о храмах божеству Чак не выявлена. 3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы. Чаака просят о плодородии земли, о дожде и изобильном урожае, а также о защите от грозы. Подношение Чааку — початки кукурузы разных сортов и окрасов: классической жёлтой кукурузы, элитной белой кукурузы, красной кукурузы, чёрной кукурузы, а также сортов, совмещающих в одном початке зёрна разных цветов. 4. Связанные с Чааком мифы. Миф 1: «О том, как Чаак нашёл первый росток кукурузы»: Чаак отодвинул камень, скрывающий вход в пещеру, ведущую внутрь горы, где были скрыты зёрна и первые ростки кукурузы. Миф 2: «О Чоке-Облаке, Солнце и Луне»: В одной из версий мифа « Солнце и Луне» рассказывается, что божество дождя Чок / Чокл, чьё имя означает «Облако», является братом Солнца: вместе они побеждают свою престарелую приёмную мать и её возлюбленного. Позже Чокл совершает прелюбодеяние с Луной, женой своего брата Солнца. Чок оказывается должным образом наказан, а его слёзы сожаления порождают дождь. Этот миф показывает божество дождя Чаака в его воинственной ярости, преследующего убегающее Солнце и Луну и атакующего их своими молниями. * * * ах-поп-ачих — почётное звание у майя-киче, буквально означающее «благородный муж ах-попа». сейба — дерево подсемейства Бомбаксовые, так называемое «хлопковое дерево»; является священным у народа майя. жад — это общее название нефрита и жадеита. Название «жад» произошло от испанского словосочетания «piedra de ijada», что означает «поясничный камень» (или «камень для зада») и было дано камню испанцами в связи с приписываемыми этому камню свойствами излечивать заболевания поясницы и почек. пиноле/пиноль — напиток из кукурузной муки с сахаром и корицей; его родиной является мексиканский штат Чьяпас, где на языке майя «пинолли» означает кукурузную муку. Пиноль местные народы готовили ещё до прихода испанцев. тамале — приготовленное на пару, начинённое мясом, сыром, овощами и фруктам, часто с перцем чили, тесто из кукурузной муки, обёрнутое кукурузными или банановыми листьями. Тамале — блюдо, пришедшее из глубины веков. Считается, что именно тамале гостеприимные индейцы предлагали попробовать прибывшим конкистадорам. куикалли — специальные залы во дворцах, где происходили состязания в песнях у ацтеков. тлапискацицин — должность при дворе правителя ацтеков, означающая «хранитель» и сопряжённая с обучением писцов древнему эпосу, а также проверкой их новых сочинений. кипу — система письменности инков: сложные верёвочные узлы и сплетения со свисающими нитями разных цветов для обозначения разных категорий информации — товаров, денег, законов, времени и т.д. сенот — форма карстового рельефа, естественный провал, образовавшийся при обрушении свода известняковой пещеры, в которой протекают подземные воды. Находящиеся на полуострове Юкатан и близлежащих островах Карибского бассейна сеноты в прошлом использовались древними майя в качестве водных источников, а также мест для жертвоприношений. Бартоломе де Лас Касас (1484-1566) — испанский священник-доминиканец, историк Нового Света и первый постоянный епископ Чьяпаса. Прославился протестами против зверств в отношении коренного населения Америки со стороны испанских колонистов. Чьяпас — штат на юге Мексики на границе с Гватемалой, на территории которого находятся развалины городов майя и испанские колониальные города. Покрыт горами и густыми тропическими лесами. Диего де Ланда Кальдерон (1524-1579) — второй епископ полуострова Юкатан. Вошёл в историю как крайне противоречивая личность. С одной стороны, создал для юкатекского диалекта языка майя алфавит на латинице, ввёл на Юкатане систему образования и написал книгу «Сообщение о делах в Юкатане», содержащую много ценных сведений о цивилизации майя. С другой стороны, учредил на вверенном ему Юкатане инквизицию и сжёг рукописи майя на аутодафе, тем самым уничтожив большую часть майяской литературы.

Мощный семинар по увеличению личной силы. Оглядываясь назад словно прожила долгую жизнь, а встречались всего 8 раз, 8 занятий, где Магистр загрузил огромную библиотеку знаний и способностей. От настроек на геномы, выявление в себе доминантного, до управления энергиями. Запитка серебряной нити, управление сервисными гидами, управление энергией луча захвата и сублимация. Каждое занятие Магистра бесценно, в каждом занятии прорабатываешь и усложняешь себя, благодарю!

Отчет о семинаре личная сила Тезисно по семинару по большому счету для меня это была тема по проработке 15 аркана. Каждая практика служит ключом для дальнейшего изучения и углубления знаний. Включение в геном через нижний мир и создание в сознании сервисного гида, придал плотности и осознанности в работе с муладхарой чакрой. Закрепилось в сознании настройка на геномы и магические гильдии. Больше откликнулись дверги, асуры и волшебники, закрепил данные наработки на своем ментальном профиле. Практики по включению в родовые каналы(ветви), дало понятие по включению и осознанной работы с ними, плюс запитка от канала и манипуляции для работы с пациентами. Весь семинар планомерно прошел проработкой и уплотнением в канал сушумны, которая стала светлее и энергичнее. Заклинание девять жизней, целительство серебряной нити с помощью гида, и расширение ментала по включению в территорию стали вишенкой на торте, ощущение что личная сила укрепилась в разы.