Новости

[Maximilian]

Индуистский пантеон: Брахма, Шива, Вишну, Ганеша, Лакшми, Кали

Описание Индии/Бхараты, народа и его культуры.

Бхарата – это как современное официальное, так и древнее самоназвание страны, известной нам как Индия. Современное название Бхараты – Индия – появилось лишь в девятнадцатом веке, то есть сравнительно недавно, а до этого времени расположенное долинах рек Инд и Ганги государство было известно как «страна ариев», «страна брахманов» и «страна мудрецов» – Бхаратаварша. Именно так звучит название этой древней страны на санскрите и хинди. Бхарата – это имя арийского царя и первого правителя, завоевавший некогда всю территорию Индийского субконтинента, которая стала в его честь называться Бхаратаварша и которую иные народы называют Индия, вероятно по причине её местонахождения в долине реки Инд. Культура Бхараты – как Древней, так и современной нам Индии имеет очень глубокие корни и является совокупностью как минимум двух абсолютно разных традиций – дравидийской и арийской или ведийской, причём термины «дравидийская» и «арийская» являются более информативными. История Бхараты также разделяется на два больших периода: период индской или харрапской цивилизации, возникшей в долине реки Инд, и период арийской цивилизации, начавшийся с приходом с севера и заселением долин рек Инд и Ганги арийцами. Второй период охватывает всю последующую индийскую историю и длится до сих пор.
Дравиды – населяющие южную Индию дравиды антропологически настолько отличаются от остального населения страны, что многие исследователи выделяют их в отдельную, дравидийскую или южноиндийскую расу. Дравиды темнокожи и кареглазы. Дравиды появились на юге Индии и в Южной Азии раньше нежели предки других этнолингвистических общностей, это очень древний народ, прародина которого до сих пор окончательно не установлена и вопрос происхождения которого до конца не ясен – скорее всего они проживали на территории современного Индостана испокон веков. В эпоху, предшествующую становлению известного нам индуизма, у дравидийского и протодравидийского этноса существовала собственная мифологическая система, представляющая собой совокупность архаических мифологических представлений в рамках сельского быта, мифы, в которых центральное место занимает богиня-мать и богиня-создательница, мифы о потопе и некоей прародине дравидов, которую они покинули в давние времена.
Арийцы или Арии (др.скандинав/рунич: arjoster), (санскрит: аrya), (др.персид: аriya), (авестийское и др.ирландское: аirya) – пришедший с севера народ европейской внешности с ведической культурой, в которой была система варн, то ли уже сложившаяся ранее, то ли вынужденно разработанная жрецами-брахманами с целью избежать смешения с местным этнически чуждым населением. Арийцы – светлокожий народ, говорящий на языках арийской/индоиранской группы индоевропейской семьи, к которой относятся также эллины-греки, персы-иранцы и северные европейцы. Языковая и культурная близость этих народов предполагает изначальную праарийскую общность, потомками которой и являются современные арийские народы.
В лингвистике под арийцами/индоиранцами понимают только две группы индоевропейцев – все народы, говорящие на языках индоарийской группы и все ираноязычные народы. В древнескандинавском, руническое слово «arjoster» означает «знатнейшие» и помимо значения «благородный» имело ярко выраженную этническую коннотацию. В древнеирландском языке слово «aire» означает «знатный» и «свободный». Прародина арийцев/ариев находится на севере и в древности пережила некую катастрофу, в результате которой народ вынужден был мигрировать на юг.
Индская, она же Харрапская цивилизация состояла отчасти из этнических арийцев/ариев, соблюдавших строгую кастовость, отчасти из этнических дравидов и отчасти из представителей этнического смешения арийцев с местным населением.
Индуизм – это совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. В индуизме, часто называемом древнейшей религией в мире и уходящем своими корнями в арийскую (ведийскую) и дравидийскую цивилизации, не было своего основателя, нет централизованного органа управления, отсутствует общая доктрина и даже единая система верований: индуизм объединяет разнообразные религиозные традиции, философские системы и верования, основанные на пантеизме, политеизме, монотеизме и даже атеизме. Несмотря на это индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию. Историческое название индуизма на санскрите – санатана-дхарма, что в переводе означает «вечный закон», «вечный путь», «вечная религия». Символ индуизма – баньяновое дерево, постоянно пускающее новые корни, со временем превращающиеся в также пускающие побеги стволы – наглядно показывает разнообразие индуизма и существующую между его различными течениями взаимосвязь. Приверженцы некоторых направлений индуизма поклоняются богу в его безличной форме как Брахману, да и сам термин «брахман» на санскрите – это слово среднего рода. Другие течения индуизма представляют бога как имеющего мужскую и женскую формы и даже рассматривают женскую форму бога как источник мужской. Типичными для индуизма признаются такие религиозные положения как дхарма, карма, сансара, йога и майя. Священные писания в индуизме делятся на две основные категории – шрути или «услышанное» и смрити или «запомненное». К категории «услышанное» относятся Веды и Упанишады. К категории «запомненное» – эпосы «Махабхарата» (одна из глав которой называется «Бхагаватгита») и «Рамаяна», былины-пураны, а также Агамы.
Ведийская традиция.
Веды – священные тексты древних арийцев, всего Вед четыре: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Аюрведа входит в состав Атхарваведы. Составитель или автор древних вед – мудрец Ведовьяса, называемый также Вьясодэва или просто Вьяса. Согласно ведийской традиции, Вселенная была создана из тела существа Пуруши, чьё имя означает «мужчина», «человек», «дух». Тексты Вед описывают создание мира как гигантское жертвоприношение Пуруши, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди и варны. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных церемоний или жертвоприношений – ягья или яджня, во время которых исполнялись напевные ведийские мантры-заклинания и гимны. Например, в древнейшей из Вед – Ригведе – жертвоприношению Пуруши посвящён гимн Пуруша-сукта. Древние ведийские традиции имеют единый корень с зороастрийскими традициями и даже с северными ритуалами. Боги у арийцев называются дэвы, богини – дэви. Асуры относятся к категории демонов или «страстных существ.
Веды описывают поклонения таким древнеарийским богам как Рудра, Индра, Варуна, Агни.
До того, как на вершине арийского «олимпа» утвердился Брахма, миром богов и людей управлял громовержец Индра, заслуживший популярность тем, что убил демона засухи Вритру. В пору его могущества Индре приписывались космогонические заслуги типа сотворения неба и нескольких солнц, а также он – мужественный, бесстрашный и непобедимый бог битвы и воплощение воинской доблести, разъезжавший на слоне Айравате. По отношению к родственным себе арийцам Индра неизменно дружелюбен и щедр. После того, как жрецы возвысили Брахму, к Брахме отошли многие функции Индры, включая и наиболее почётную роль бога-творца. Впоследствии Индра довольствовался относительно скромной должностью одного из хранителей мира – докапал. Однако ратные подвиги и щедрость обеспечили привлекательному Индре завидное долголетие и любовь всех варн индийского народа.
В текстах Вед Рудра – яростный, вечно юный, прекрасный и свирепый, у него красивые губы, спутанные волнистые волосы, твёрдые члены и многоцветное тело – синяя шея, чёрный живот и огненная спина, он зловещий «хозяин смерти» и одновременно даритель сексуальной силы. Ведийского красавца ожидало блестящее будущее – за какое-то тысячелетие Рудра эволюционировал в одного из трёх верховных, но уже не арийских, а индуистских божеств – грандиозного Шиву. Правда, в ходе борьбы за власть Рудре пришлось сменить своё ведическое имя.
Жреческим сословием предпринимались неоднократные попытки как-то упорядочить сообщество богов и выстроить небесную семью в единую централизованную систему. В период всевластия брахманов казалось, что скипетр самодержца навсегда стал собственностью Брахмы, но разразился кризис брахманизма и в пантеоне вновь произошли перестановки. В конце концов на основе компромиссов жрецами был разработан и провозглашён принцип тримурти или триединства, на основании которого они удержали своего любимца Брахму на престоле, который ему, тем не менее пришлось разделить с Вишну и Шивой.
Но существовало и другое решение вопроса – для тяготеющих к абстрактному мышлению утончённых умов предлагалась особая модель мироустройства, стоящая в стороне от теологических распрей и одновременно отменяющая их остроту. Безвестный мыслитель древности выдвинул идею об универсальной духовной субстанции, непроявленной реальности всего сущего, составляющей первопричину бытия. Вот эта высшая объективная реальность и была названа абсолютом, эфиром или Брахманом.
Махабхарата – древнеарийский эпос на санскрите о борьбе за власть между потомками арийского царя Бхараты – между родом Кауравов/Куру и родом Пауравов/Пуру или Пандавов. Дословно название Махабхарата переводится как «Великая Бхаратиада» или «Великое сказание о потомках Бхараты». Бхарата – арийский царь и первый правитель, завоевавший в древние времена всю территорию Индийского субконтинента, которая стала в его честь называться Бхаратаварша и которая в сейчас известна как Индия. И, да – официальное современное самоназвание страны, которую мы знаем как Индию – Бхарата. Именно так звучит название страны на санскрите и хинди. Согласно текстам Махабхараты империя Бхараты не ограничивалась только Индией, а включала Бактрию, Персию, Афганистан, Узбекистан, Туркмению, Таджикистан и Киргизию. Согласно легендам последователей древней дхармической традиции джайнизм, царь Бхарата завоевал всю землю и, добравшись до вершины горы Меру, водрузил на ней своё знамя! Установив своё знамя и наконец, оглядевшись, Бхарата обнаружил на вершине Меру множество других флагов, оставленных героями, побывавшими на вершине до него. Махабхарата состоит из восемнадцати книг и является одним из крупнейших литературных произведений в мире. В индийской традиции иногда называется «пятой Ведой». Автор Махабхараты – великий мудрец Ведовьяса, называемый также Вьясодэва или Вьяса.
Пураны, дословно «древние былины» – это тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В них описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, происхождение и генеалогия царей, героев и дэвов, излагается индуистская космология и философия. Пураны написаны в виде древних былин, историй; большинство пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. В индуистской традиции составителем пуран считается ведийский риши Вьясу. Пураны – литературные произведения ведийского периода. В них описывается история Вселенной, генеалогия богов, героев и царей, излагается философия древнеарийского ведизма и индуизма. Пураны написаны в виде историй, а их первым автором считается мудрец Ведавьясу.
Ягья, яджня, яджна (санскрит: жертва, жертвоприношение) – ритуальное действие в форме огненного жертвоприношения или всесожжения. Огненное жертвоприношение осуществлялось для искупления грехов, во исполнения желаний, во избежание неприятностей и просто для чествования богов. В ведийской традиции ягья рассматривается как обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей.
Сваха (санскрит: благодарение, благословение).
Изначальное употребление термина «сваха» относится к древнеиндийскому ритуалу. В Ведах словом «сваха» называлась жертва, служившая пищей богам. А словом «свадха» называлась жертва теням усопших предков. Слово «сваха» стало ритуальным возгласом при обряде жертвоприношения. В ведийском пантеоне богиня Сваха, дочь царя Дакши – это несовершеннолетняя богиня и жена бога огня Агни, по некоторым версиям жена Рудры. В ведийских ритуалах лексическая единица «сваха» во время обряда ягьи/яджни произносится в конце мантры – и в это время осуществляется подношение в огонь, который в этом случае выступает посредником между материальным и духовным и психическим мирами.
Пуджи – идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с божествами с тем, чтобы выразить им любовь и преданность и получить их расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев. В рамках каждой из традиций индуизма, называющихся сампрадай, разработаны собственные правила проведения пуджи. Одна пуджа может быть адресована широкому кругу объектов почитания, основными из которых являются божества, но одновременно пуджа может быть совершена для любых почитаемых личностей или наделяемых сакральными качествами предметов – духовных учителей/гуру, уважаемых личностей/свами, священных животных, отождествляемых с богами растений, родственников, в том числе усопших родственников. На открытых пространствах пуджа традиционно выполняется возле священного объекта – родника, дерева, горы, места слияния двух рек; чаще ритуал пуджи проводится в закрытых помещениях – в храмах или в доме, в домашней остановке. В ходе пуджи объектам поклонения предлагаются подношения – благовония, фрукты, цветы и листья священных деревьев, родниковая вода, огонь обрядового светильника, напитки и сладости.
Майя/Майясура – в ведийской традиции ариев – повелитель асуров, ракшасов и дайтьев, главный зодчий нижних миров. О нём сообщается в поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна» и пуранах, где Майясура выступает как героическая личность. Создатель трёх летающих городов, известных как Трипура. Это были процветающие летающие города, которые обладали властью над всем миром, но из-за нечестивой природы их обитателей они были уничтожены – сожжены – Шивой. Майясура, тем не менее, будучи любимчиком Шивы, избежал смерти. Создателем виман – летающих колесниц – считается также Майясура, однако в тексте поэмы «Махабхарата» сообщается, что изготовителями виман были «всезнающий народ йона (iaones, iawones)» – то есть ионийцы-эллины или древние греки; йона – название эллинов на языке пали. В поэме «Рамаяна» описывается как Майясура построил себе столицу, назвав её Майяраштра.
Направления индуизма.
Несмотря на то, что многие адепты индуизма вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции и на то, что в индуизме не существует центральной и авторитетной для всех традиций доктрины, в современном индуизме выделяют следующие основные направления:
1.    Брахманизм (вайшнавизм) – последователи этой монотеистической традиции поклоняются Вишну и его аватарам – Нараяне, Кришне и Раме – как богу в разных ипостасях;
2.    Шиваизм – поклоняются Шиве;
3.    Шактизм – поклоняются олицетворённой в женском божестве Шакти или богине-матери Дэви;
4.    Смартизм – поклоняются единству пяти божеств Шанмата;
5.    Ганапатья (культ поклонения Ганеше);
6.    Саура (культ поклонения Сурье).
Последние два культа не распространены широко и имеют мало последователей; существуют также традиции, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий, например Арья-самадж Даянанды Сарасвати, делающий основной упор на ведийские огненные жертвоприношения и отвергающий поклонение мурти - статуям и изображениям богов. Последователи индуистских традиций, как правило, считая свою традицию более значимой, нежели все остальные часто, тем не менее, рассматривают другие течения индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной – понятие ереси как таковой в индуизме не существует.
Панчаратра – переводится как «пятидневка» и представляет собой одну из разновидностей литературы индуизма – вайшнавитские ритуальные тексты традиции бхакти на санскрите. Посвящены культу Вишны в различных его формах и ипостасях. Панчаратрой называют также основанную на этих текстах вайшнавскую традицию. Панчаратра относятся к агамам и вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение мурти в храме.
Мурти – это статуя или изображение бога, дэва или святого. Индуисты считают мурти достойным поклонения только после сложного и долгого обряда, в ходе которого божество приглашают войти в изображение или статую, воплотиться в форме из материальных элементов и начать принимать поклонение. Исключение из этого правила составляют так называемые нерукотворные или самопроявленные мурти, в которых божество воплотилось без человеческого вмешательства и без проведения специального ритуала. К такого рода мурти традиционно относятся шалаграмы-шилы и сваямбху-лингамы. Мурти используются индуистами как объект медитативного религиозного сосредоточения. Пуджа или поклонение мурти рекомендовано традицией и обстоятельно описано в литературе панчаратра.
Шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну. Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода. Сваямбху-лингам или бана-лингам представляет собой природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек.
Индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии – арийский ведизм, брахманизм и собственно индуизм. Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются осуждению, например, основанная на кастовой принадлежности дискриминация и ритуал сати.
Сати – ритуал самосожжения вдов. Ритуал джаухар.
Сати – это ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим усопшим супругом на специально сооружённом погребальном костре; а в случае, если супруг умер и был похоронен далеко от дома, вдове вменяется в обязанность совершить самосожжение. Традиционно вдове перед сожжением дают выпить молоко с одурманивающими веществами – опиумом или специальными травами.
Название ритуала произошло от имени Сати, дочери царя Дакши, известной поэтому также под именем Дакшаяни. Сати была аватарой Парвати, вышла замуж за Шиву и совершила самосожжение в качестве акта протеста против оскорбления, нанесённого её отцом её супругу богу Шиве.
Легенда о Сати, дочери Дакши и её муже Шиве сама по себе не является первоосновой традиции сати, поскольку в описываемой в ней сложной жизненной ситуации Шива был хотя и унижен, но, тем не менее, жив, когда его супруга осознанно и по своей воле бросилась в ритуальный костёр, где и погибла. Сати не была вдовой, когда совершала самосожжение с целью уязвить своего отца или, по другим версиям легенды, искупить вину участников возникшего противостояния. Тем не менее порочная практика самосожжения женщин носит имя Сати – как говорится, дурной пример заразителен.
Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему индийскому субконтиненту. Традиционно погребение усопшего в жаркой Индии совершается в течение одного дня после смерти, поэтому решение «последовать за супругом» вдове приходилось принимать в самый короткий срок. В своей основе ритуал самосожжения сати – дело сугубо добровольное, однако поскольку узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось серьёзное значение, в некоторых индийских общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить и все ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько добровольным в действительности был этот обряд и какова была степень давления со стороны семьи и общины. Известны случаи, когда желание вдовы последовать за своим мужем и совершить сати отнюдь не приветствовалось её семьёй и члены семьи препятствовали самоубийству вдовы. Однако в целом бытовало мнение, что будущее вдовы слишком бесперспективно. Вдовам предписывался пожизненный аскетизм, им запрещено повторное замужество, вдовы не имеют право на наследство покойного мужа, им запрещено носить украшения, выходить на улицу, посещать храмы и даже трапезничать за одним столом со своей семьёй – считалось, что вдова приносит несчастье всем, кто общается с ней и живёт с ней под одним кровом, поскольку женщина, у которой умер муж, считалась носительницей «дыхания смерти». Поэтому совместное погребение супругов рассматривалось как кульминационное завершение их земного брака: по традиции усопшего супруга и его вдову одевали в свадебные одежды, таким образом, словно воспроизводя заново их свадебный ритуал. В Индии существуют документально оформленные инструкции и правила проведения сати. В большинстве случаев вдова лежала или сидела на погребальном костре около тела усопшего мужа, существуют многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался, сообщают также о случаях, когда вдова, сидя внутри, сама поджигала погребальный костёр.
Как упомянуто выше, ритуал не всегда был доброволен. Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают связанную или каким-то другим способом ограниченную в движениях сидящую на сложенном погребальном костре женщину, не имеющую возможности сбежать, когда костёр будет зажжён. На некоторых рисунках родственники стоят вокруг костра с длинными шестами, посредством которых они препятствовали вдове выброситься из пламени, в случае же если вдове удавалось выскочить из огня, проводящий обряд жрец ударял её по голове дубиной и её тело заталкивали обратно в костёр при помощи длинных бамбуковых шестов. В некоторых индийских общинах было принято хоронить покойных в земле и сати выполнялся иным способом – известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её супругом. Путешествующий вместе с Александром Македонским эллинский историк Аристобул Кассандрейский подробно описал наблюдаемый им обряд сати в городе Таксиле. По мнению эллинов введение таких обычаев лишает жён потенциальной мотивации отравить своих мужей – по всей видимости эллинки не пренебрегали таким методом избавления от ненавистных и опостылевших супругов. В истории Индии практиковалось также и символическое сати, согласно ритуалу которого вдова ложилась рядом с телом усопшего мужа и над ними проводились выбранные части из брачной и похоронной церемоний, не влекущие за собой последующую реальную смерть вдовы.
Разновидностью сати был ритуал джаухар. Практика джаухара представляла собой коллективное самоубийство посредством самосожжения, совершаемое женщинами, когда их сражающиеся мужчины погибали в бою. Иногда к ритуалу джаухар присоединялись очень старые люди, больные и даже дети.
В древности исполнение сати приравнивалось к долгу честной жены и квалифицировалось не как запрещённое священными текстами самоубийство, а как акт супружеской верности, очищающий супружескую пару от накопившегося называемого грехом негатива, гарантирующий супругам спасение и обеспечивающий им воссоединение в будущем мире. В современности ритуал сати – явление запрещённое и от этого редкое.
Различия между Брахманом, Брахмой, брахманами/браминами-людьми и брахманами-текстами. 
Чтобы понять различия между этими терминами, нужно знать определение каждого их них.
Брахман – это Высший нерушимый дух, присутствующий в каждом атоме творения; изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. Душа каждого живого существа является частью Брахмана.
Брахма – Бог-творец Вселенной. Входит в тройку высших индийских богов: Брахма (творчество), Вишну (сохранение), Шива (катастрофы). В широком смысле – название божества, находящегося за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации, характерной непредвзятостью, отсутствием эмоций и желаний.
Брахманы/брамины – варна, также община, из которой происходят индийские священники, отвечающие за поддержание и передачу знаний священных древнеарийских текстов, в том числе Вед.
Брахман – этот термин используется для обозначения священных древнеарийских текстов, написанных на ведическом санскрите. Эти тексты являются частью драгоценной традиции варны брахманов.

Брахма

Брахма – бог творения в индуизме, один из богов тримурти, где тримурти – это тройка главных божеств индийского пантеона: Брахма-создатель, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель.

1. Происхождение Брахмы и его культа.
  
Поскольку Брахма сам является создателем и творцом, то его собственное происхождение покрыто тайной. В «Махабхарате» весьма туманно сообщается, что Брахма «раскрывшийся и нераскрывшийся, несуществующий и существующий, тот, кто есть вся вселенная, отличающийся от существующего и несуществующего, создатель высшего и низшего, древний и высочайший, неиссякаемый и благосклонный, который сам – вся благосклонность». В одной из восемнадцати основных пуран – «Бхагавата-пуране», известной также как «Шримад-Бхагаватам», Брахма называется самозарождённым и не имеющим матери, рождённым из выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной.
Внешность Брахмы такова: у него красноватый цвет кожи, четыре головы, каждая из которых якобы непрерывно декламирует одну из четырёх Вед и четыре руки, в каждой из которых бог держит свои атрибуты: в первой - скипетр в форме черпака для подношений, во второй – сосуд с водой камандалу, в третьей - молитвенные чётки акшамалу, в четвёртой - книги Вед и/или цветок лотоса. Часто Брахму изображают с седой бородой, что отнюдь не указывает на преклонный возраст, а символизирует практически вечную природу его существования. Одет Брахма в красные одежды. Объяснение вышеупомянутых и других атрибутов Брахмы:
1.    Книга Вед – информация, сведения, знания;
2.    Лотос – жизнь, природа и суть всего живого во Вселенной;
3.    Чётки акшамала – субстанции, из которых творилась Вселенная;
4.    Четыре лика – четыре Веды: Риг-Веду, Сама-Веду, Ягур/Яджур-Веду, АтхарваВеду;
5.    Чёрная или белая борода – мудрость и нескончаемый процесс творения миров;
6.    Лебедь – справедливость и качество «нира-кшира-вивека» – способность отделять хорошее от плохого;
7.    Камандала – котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения.
Ездовое животное бога называется вахана. Вахана Брахмы – божественный Лебедь Хамса.
Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества «нира-кшира-вивека» или способности отделять молоко из смеси молока и воды, иначе называемой способностью отделять хорошее от плохого. Это качество – и лебедь как её носитель – провозглашает, что все живые существа во вселенной, способные отличать хорошее от плохого, заслуживают справедливости в каком бы положении они не оказались.
Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати. Она является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной. Она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства. Также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. 
Молитвы Брахме входят практически во все индуистские ритуалы, но сам культ Брахмы распространён менее, чем культы двух других богов тримурти, в которую Брахма входит.

2. Храмы Брахмы. 
  
Брахма имеет меньшее количество посвящённых ему храмов нежели два других бога тримурти. Однако молитвы Брахме являются неотъемлемой составляющей практически всех индуистских ритуалов, проводимых в посвящённых другим богам храмах и в частных домах.

1) Святилища Брахмы под открытым небом.
Известное мурти Брахмы – изваяние бога – находится в индийском штате Махараштра, в посёлке Магалведха рядом с городом Солапура. 

2) Храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан.
 
Храм Брахмы в Пушкаре – единственный храм в Индии, а возможно и в мире, где поклоняются Брахме как создателю Вселенной. Самое знаменитое место в Пушкаре. Храм построен из мрамора и декорирован серебряными монетами, на главном алтаре находится скульптура четырёхликого Брахмы. Каждый год в полнолуние седьмого лунного месяца Картика, соответствующего созвездию Весы, в храме проходит крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы и множество паломников приходят, чтобы совершить омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар. 

3)  Шри Брахмаде Мандир – храм Брахмы на Гоа.
Храмовый комплекс Брахмадев Мандир, расположенный в районе деревни Брахма-Кармали/Карамболим-Брама, признан древним паломническим центром индуистов на Гоа. Древний храм этого индуистского комплекса представляет собой высеченную из целиком из камня постройку с башенкой куполообразной формы. В древние времена он находился в густом индийском лесу. Во внешнем оформлении преобладают цвета бога Брахмы - красный, жёлтый и оранжевый, фасад храма и его башню украшают традиционные резные детали.
Изображающая Брахму статуя вырезана из цельного куска чёрного базальта, у бога четыре руки, в которых он держит: скипетр в виде ковша для подношений, книгу Вед, молитвенные чётки и котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. В руках Брахмы нет никакого оружия, что указывает на его принадлежность к священной варне брахманов. Эта скульптура Брахмы широко известна среди его почитателей, многие из которых приезжают в Брахмадэв Мандир неоднократно, чтобы восхититься ей воочию. Это немноголюдный храм. В обычные дни в храме людей мало. Паломники, жители близлежащих сёл и отдыхающие на Гоа туристы съезжаются сюда в дни, когда проходят чествования Брахмы.

4) Храмовый комплекс Прамбанан в г. Джокьярта на о. Ява.
Грандиозный индуистский храмовый комплекс Прамбанан, расположенный на о. Ява, в столице Индонезии, городе Джокьярта, был построен правителями центральной Явы, королевской семьёй Матарам, приблизительно в 850 году новой эры. Храмовые сооружения Прамбанана в виде башен представляют собой три главных храма, посвящённых Брахме, Шиве и Вишну. Храм Брахмы расположен на северной стороне храмового комплекса, внутри расположена статуя Брахмы и барельефы с сюжетами из эпоса «Рамаяна». Рядом находятся храмы поменьше, в них чествуют ездовых животных богов тримурти: быка Шивы - Нанду, лебедя Брахмы - Хамсу и Гаруду Вишну. Прамбанан, по преданию построенный по причине безответной любви яванского принца Бандунг Бондовосо к царевне Джонггранг, является крупнейшим и самым красивым и величественным индуистским храмовым комплексом Индонезии.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
 
Брахме совершают пуджи – обряды поклонения и почитания в индуизме. Идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с Брахмой с тем, чтобы выразить ему любовь и преданность и получить его расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев.
Брахме подносят яйцо, обычно куриное.
Просят Брахму о здоровье, об осознании, об избавлении от иллюзий, об улучшении качества жизни. В случае благосклонности этого бога в жизни просящего происходят чудесные положительные изменения. 

4. Связанные с Брахмой легенды:

Легенда 1 «Об игре Брахмы и Майи»:
В начале не существовало ничего кроме Брахмы, который очень скучал от своего одиночества. Ему захотелось поиграть, чтобы отвлечься от скуки, но играть тоже было не с кем. Тогда Брахма оставил безделье и для начала создал прекрасную богиню Майю, чьё имя означает «иллюзия» или «игра» – просто для развлечения. Когда Майя возникла, Брахма разъяснил ей смысл её существования, и она с ним согласилась, предложив: «Хорошо, тогда давай поиграем в самую увлекательную игру – только ты будешь делать то, что я скажу». Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную для игры. Сначала он сотворил Землю, солнце, несколько лун, планеты и звёзды; затем он создал на Земле жизнь: атмосферу, океан, растения, животных и птиц и всё остальное. Восхитившись творением Брахмы, Майя воскликнула: «Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир!», и добавила: «А теперь создай творение настолько умное, чтобы и оно смогло оценить красоту этой, созданной тобой Вселенной». Тогда Брахма сотворил людей и спросил Майю, скоро ли начнётся игра. «Прямо сейчас!», – ответила Майя, схватила Брахму, рассекла его на миллиарды клочков-кусочков и, вложив по кусочку в каждого человека, сказала: «Игра началась!».
Также она сказала: «Я, Майя, буду пытаться заставить тебя, о, Брахма, забыть кто ты есть, а ты снова себя найди!». Майя сотворила сон наяву, и Брахма пытается вспомнить, кто он на самом деле, а Майя-иллюзия-игра мешает ему выйти из забытья. 

Легенда 2 «О супруге Брахмы – Сарасвати»:
Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати.
Сарасвати является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной, она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства, также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. В Риг – Веде Сарасвати посвящены три гимна как богине великой реки. Ныне теряющаяся в песках пустыни и называемая Сарсути, река в ведийскую эпоху была полноводной, именовалась Сарасвати, впадала в океан и являлась границей священной страны Брахмаватры – цивилизации ариев. После того, как древняя река изменила русло и пересохла её перестали отождествлять с богиней Сарасвати. 

Легенда 3 «О супружестве Брахмы и Сарасвати»:
Супружество Брахмы и Сарасвати можно охарактеризовать фразой «Интеллект и Сведения (информация)». Сидит себе Брахма, творец Вселенной и мирового порядка, молча в лаборатории – миры создаёт, лишь бы его никто не трогал. А жена его, Сарасвати, ему под стать – аристократичная, интеллектуальная, разумная и красивая. Почитается воплощением всех сведений и знаний, всей информации в мире. Покровительствовала наукам, искусствам, ремёслам и вообще любому мастерству. Брахме с Сарасвати вдвоём было и о чём поговорить, и изобрести что-нибудь новое – союз двух блестящих интеллектов, которым не так важны страсти плоти, как абсолютное доверие друг другу и развитие потенциалов. Типичная супружеская пара учёных. 

Легенда 4 «О том, почему Брахме посвящено мало храмов»:
Брахме посвящено мало храмов потому, что так пожелала его супруга Сарасвати. С существованием единственного в своём роде храма Брахмы в Пушкаре связана легенда, согласно которой супруга Брахмы, богиня Сарасвати, наложила на Брахму заклятие, состоящее в том, чтобы её мужу поклонялись только в одном месте. Сарасвати поступила так, потому что Брахма пригласил для участия в некоем сексуальном ритуале не её – свою жену – а некую постороннюю пастушку Гаятри. Заодно получили по заклятию и соучастники преступного ритуала – друзья Брахмы – Шива и Вишну. Шиве в результате заклятия Сарасвати теперь поклоняются в виде пениса-лингама, поскольку (как сказала при заклинании Сарасвати) «Шива только о сексе и думает». А бедняга Вишну вообще был вынужден инкарнироваться несообразно своему статусу – в деревенского пастушка Кришну, поскольку (как сказала в заклинании Сарасвати) «Вишну не остановил Брахму, а стоял безучастно, бессловесно как деревенщина». 

Шива
 

Шива (дравидийское: красный); одно из дополнительных имён Шивы – Рудра (санскрит: красный, кровь). Тем не менее бог изображался с синим цветом кожи или с белой кожей и синей шеей, так как, по некоторым версиям, родился недоношенным и обвитым пуповиной.

1. Происхождение Шивы и его культа.
  
Шива – индуистское божество, входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Вишну. В этой тримурти Шива выполняет роль преобразователя мира и ситуаций в нём, а также разрушителя, в том числе разрушителя старого, прошлого. Шива бог разрушения, установленного не им (и не богами тримурти) порядка, поэтому, после разрушения косного, он всегда восстанавливает созданный Брахмой мир заново. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – он отменяет и разрушает всё иллюзорное (созданное Майей-иллюзией), но оставляет подлинное, сотворённое Брахмой – истинным источником жизни.Рудра – яростный, красный, ревущий – персонифицирующая ярость и гнев одна из ипостасей бога Шивы, связана с грозой, ветром, бурей, кровью, кроветворением и исцелением. 
Рудра – изначальное имя бога, под которым он упоминается в Ведах, и оно созвучно означающему «кровь» слову «руда»/ «рода» и означает «красный» на древнеарийском языке. Имя Шива, означая «красный» на языке дравидов, было созвучным древнеарийскому слову «шива», означающему «живой» и «благосклонный», что в итоге и привело к совмещению имён Рудра-Шива. В древнейшей из Вед – Риг-Веде Рудре посвящено четыре гимна и около семидесяти пяти обращений, основным мотивом которых является просьба о милосердии. Рудра описывается могучим богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу из спутанных волнистых волос и сопровождаемый свитой называемых марутами божеств бури, ветра, грома и молний. Рудра считался как приносящим болезни, так и тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали «владельцем успокаивающего целебного средства», «владельцем тысячи целебных средств» и «самым исцеляющим из целителей». В тексте Риг-Веды Рудра называется «владыкой этого мира» и о нём сообщается:
«С твёрдыми членам,
Многообразный, грозный, бурый,
Украсил себя яркими золотыми украшениями!
От владыки этого огромного мира – от Рудры
Никогда ведь не отдаляется асурская сила!»
(Риг-Веда 2.33.9)
В тексте Риг-Веды впервые по отношению к Рудре встречается эпитет «шивам», означающий на санскрите «благожелательный» и «благоприятный». В Яджур-Веде Рудре посвящено уже больше гимнов и к моменту их кодификации эпитет «шива» начинает занимать место основного имени бога. В это время из-за близости культов и имён происходит слияние культа древнеарийского ведийского Рудры, чьё имя на санскрите означает «красный» с культом протодравидийского Шивы/Сивы, чьё имя на дравидийском также означает «красный». Эпитет бога Рудры – Шива – превращается в основное имя бога. К эпическому периоду – началу составления Махабхараты и былин-пуран – имя «Рудра» уже практически полностью превратилось из основного имени в один из наиболее употребляемых эпитетов, а изначальное значение дравидийского слова «шива» забылось и на его место вышло его древнеарийское, санскритское значение – «благой». Шива в ипостаси Рудры соответствует своей супруге Парвати в ипостаси Кали.
Шива изображается сидящим в позе лотоса на тигровой шкуре привлекательным мужчиной с кожей синего цвета или белой кожей, но синей шеей, со спутанными или скрученными в причёску джата – пучок на макушке – волосами, со змеями на шее, на поясе, на руках и ногах в виде браслетов, с крупной змеёй, переброшенной через плечо в виде священного, указующего на принадлежность к варне брахманов, шнура. Одет в тигровую или слоновью шкуру. Шею Шивы, обвитую змеем Васуки, украшает ожерелье из черепов, в одной из рук – трезубец.
Стихия Шивы – огонь.
Атрибуты Шивы:
1.    Огонь;
2.    Полумесяц/ардхачандра в волосах – одно из имён Шивы, Чандрашекхара, означает «носящий месяц в волосах»;
3.    Нага – змея на шее, голове, руках и ногах, на поясе, перекинутая в виде брахманского шнура через плечо;
4.    Аджагава – собственное имя лука Шивы;
5.    Акшамала – чётки из плодов дерева рудракши;
6.    Тигровая шкура;
7.    Чиллум – трубка для курения;
8.    Капала – чаша из черепа, символ аскезы;
9.    Капаламала – ожерелье из черепов или костей;
10.  Тришула – трезубец Шивы.
Супруга Шивы – нежная и скромная Парвати, имеющая гневную ипостась Дурги и яростную ипостась Кали, причём Парвати в образе Кали, по всей видимости, соответствует Шиве в образе Рудры. Ранее Парвати воплощалась как Сати, дочь Дакши, совершившая самосожжение. Гангу, сестру Парвати, также иногда называют (второй) супругой Шивы. Дети – бог войны Сканда, Ганеша; также в Упа-пуранах упоминается Манаси – дочь Шивы. 
Вахана/ездовое животное Шивы – белый бык Нанду.
Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива – дравидийское божество, чей культ слился с ведийским Рудрой по причине созвучия имён и похожести культов. Известно, что Шиве поклоняются в образе лингама – мужского пениса, однако в Риг-Веде – древнейшей из Вед – поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте, о них сказано: «Пусть членопоклонники НЕ просочатся в наш обряд», а также: «…в изменённом облике он овладел имуществом стовратного, убивая членопоклонников». Также в древнеарийской ведийской религии Рудре-Шиве не поклоняются, а только просят удалиться и не вредить. В период становления культа Рудры-Шивы дравидийский шиваизм уходит в оппозицию к чётко выстроенному и упорядоченному ведийскому брахманизму. Представители не брахманских варн оставались недовольны доминированием брахманов и непонятными, а порой и недоступными им в силу их низкого происхождения брахманскими ритуалами – неотъемлемой составляющей ведийской религии. Часть населения, недовольное своей кастовой изоляцией и отсутствием возможности спасения для представителей не брахманского происхождения, постепенно начало утверждаться в рамках ведийской философии, изложенной в Упанишадах – комментариях к Ведам. Именно Шветашватара-упанишада представляет собой самый древний текст, в котором изложена философия шиваизма. Итак, Шива – верховный бог в традиции шиваизм, где он именуется Парашива и являет собой творца, охранителя и разрушителя, защитника праведности, победителя асуров, подателя всяческих благ, управителя всего сущего, которому подчиняются все остальные боги. В других направлениях индуизма Шива выполняет функцию преобразователя Вселенной или её разрушителя с целью создания пространства для нового творения.
По преданию, Шива – отшельник, проводивший время в горах, на Кайласе и в окрестностях Меру. Одетый в шкуру тигра, бог ассоциировался у местного населения с этим зверем. Чтобы задобрить и умилостивить бога, а также чтобы убедить его удалиться и не вредить, возводились как великолепные храмы, так и скромные жертвенники под открытым небом.
Праздник-фестиваль Махашиваратри/Великая Ночь Шивы.
Индуистский праздник Шиваратри – «ночь Шивы» – проводится несколько раз в году, а в ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, в зодиакальном знаке Рыб, проводится праздник-фестиваль Махашиваратри – «великая ночь Шивы». Символом праздника является лингам – и этим многое сказано. Бодрствующим в «Великую ночь Шивы» в пуранах обещано материальное процветание и место в индуистском раю. Считается, что любая медитация в эту ночь в сто раз сильнее обычной, что связывают с положением солнца и луны в этот период. Верующие читают истории о Шиве, называемые «катха» и поют гимны в его честь. Праздник длится сутки, после его завершения начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.

2. Храмы Шивы.

В Индии и за её пределами существует множество великолепных храмов Шивы. Есть и скромные жертвенники. Места почитания Шивы находят в скалах, на вершинах невысоких гор, жертвенниками служат особым образом сложенные камни. Почитают бога и на берегах водоёмов. В жертву приносят пищу, вино, жертвенных животных, обычно домашний скот.

1) Святилища Шивы под открытым небом.
Самая большая статуя бога Шивы, составляющая сто двадцать три фута в высоту, что равно высоте четырнадцатиэтажного дома, находится на территории храмового комплекса Шивы в городе Мурудешвари, индийском штате Карнатака. Храмовый комплекс расположен на берегу Аравийского моря, при входе посетителей встречают каменные изваяния священных слонов в натуральную величину, далее – утопающий в цветах и зелени парк и, наконец, грандиозная статуя сидящего в позе лотоса Шивы, внутри которой расположен музей, а рядом открыт храм.

2) Пещерный храм Шивы на о.Гхарапури близ Мумбаи/Бомбея.
Остров Гхарапури расположен в восьми километрах от города Мумбаи, до 1995 года называвшегося Бомбей. На острове есть пещерные храмы, в крупнейшем из которых находится гигантский бюст трёхликого Шивы и рельефы героической тематики.

3) Храм Шивы-Натараджи в Чидамбараме.
 
Чидамбарам – город в индийском штате Тамил-Наду, одно из самых сакральных мест Индии, старинный храмовый город, расположенный в ста пятидесяти милях от города Ченнай (до 1996 года - Мадрас). В этом огромном храмовом комплексе ритуалы проводят в ныне редкой даже для Индии ведийской брахманической традиции. Название Чидамбарам означает «город бога космического танца». В центре города Чидамбарам возвышается знаменитый храм Шивы-Натараджи, посвящённый Шиве, танцующему свой извечный космический танец, обладающий особой сакральной символикой – в ста восьми движениях этого танца заключается информация о законах бытия. Испокон веков ритуалы в этом храме совершает особая каста браминов ведийской брахманической традиции – дикшитары, проживающие на территории храма много веков и ведущие замкнутый образ жизни. На северной стороне храмового комплекса расположен огромный водоём Шиваганга.

4) Храм Шивы в Байджнахте.
Прямоугольный, ориентированный на восточное направление храм Шивы построен на возвышении близ долины Кангра. С внешней стороны строения в стенах сделаны ниши, в каждой из которых размещены скульптуры Шивы. В самом здании храма находятся грациозные скульптуры богинь, призванные очищать умы паломников перед поклонением Шиве, а неподалёку расположена картина, запечатлевшая благословлённый самим Вишну брак бога Шивы с Парвати.

5) Кайласанатха – храм Шивы в Кайласе.
Кайласанатха или Кайлаш – посвящённый Шиве скальный индуистский храм, вырубленный прямо в скале и являющийся центральным сооружением комплекса пещерных храмов в Эллоре. Это великолепный прекрасно сохранившийся образец дравидического зодчества, один из драгоценнейших памятников Индии. Храм Кайласанатха расположен в глубине высеченного в цельной скале двора. В гранитном навесе над входом высечены в камне колоссальные статуи Шивы, Вишну и других богов индуистского пантеона, в том числе большая скульптура, изображающая богиню Лакшми, возлежащую на цветах лотоса и окружённую слонами. На южной и северной сторонах двора расположено по гигантскому слону. Огромных размеров слоны, львы, грифы в разных позах окружают храм. Храм посвящён Шиве, но внутри находятся статуи и других индийских богов. По преданию этот храм был воздвигнут эличпурским раджой Эду в благодарность за исцеление водой из близлежащего источника.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
   
В процедуре подношения Шиве всегда возжигается огонь – атрибут этого бога. Подношения могут быть сжигаемы на огне.
В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить. В других течениях индуизма Шиву просят об позитивных изменениях в жизни, когда в жизни отсутствуют перемены к лучшему. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – Шива разрушает всё иллюзорное, созданное при помощи колдовства и оставляет только истинное, сотворённое Брахмой.
Рудра – одна из ипостасей бога Шивы, связана с гневом, грозой, ветрами, кровью и исцелением, он считался как приносящим болезни, так и исцеляющим от них. К Рудре обращались с молитвами о здоровье и именовали «обладающим успокаивающим целебным средством», «самым исцеляющим из целителей», «хозяином тысячи целебных средств». Лечит болезни крови и органов кроветворения – печени и костного мозга. 
Во время ритуалов жертвоприношения и подношений Шиве читаются священные тексты, названия некоторых приведены здесь:
1.    Рудра-сукта – одна из сутр Яджур-Веды. Декламируется во время домашнего почитания божеств, во время совершения обряда линга-абхишеки – ритуального омовения и умащения мурти Шивы, а также как самостоятельный ритуально-философский текст;
2.    Панчабрахма-мантры – используются в Шива-пудже, ритуальных подношениях Шиве;
3.  Кришна-яджур Веды – этот текст произносится в честь Шивы потому, что самое первое упоминание имени Шивы в Ведах встречается в Рудра-сукте – пятой главе четвёртой песни Кришна-яджур Веды.

4. Связанные с Шивой легенды: 

Легенда 1 «О происхождении Шивы»:
Однажды бог Брахма медитировал продолжительное время и молился о появлении наследника, который был бы похож на него самого. После этого у него прямо на коленях возник ребёнок с кожей голубоватого оттенка, что может служить указанием, что младенец родился недоношенным. Мальчик ходил вокруг Брахмы и молил о том, чтобы тот дал ему имя. Брахма нарёк его Рудрой, но ребёнок всё равно продолжал просить даровать ему имя. Таким образом Брахме пришлось ещё десять раз нарекать сына именами и в итоге тот имел одиннадцать имён и одиннадцать разных ипостасей. Одно из имён – Шива.
В фрагменте легенды о наречении именем младенца, откуда ни возьмись вдруг возникшего на коленях отца, скорее всего отражается желание мальчика быть признанным своим отцом, о получении не только первого, но и отеческого и родового имён, о введении в род отца, ибо мать не упомянута и априори считается отсутствующей. 

Легенда 2 «О супружестве Шивы и Парвати»:
Супружество Шивы и Парвати можно охарактеризовать фразой «Страсть и Свобода». Всё своё время Шива проводит в медитации и облачённый в шкуру тигра ходит по джунглям и прочим злачным местам, сопровождаемый демонами в качестве своей свиты.  Шива добровольный аскет – роскошь и материальные ценности ему безразличны. Любовь тоже долго не трогала его сердце, полюбил он всего один раз, зато навсегда. У супруги Шивы несколько имён: Парвати-Шакти-Дурга-Кали. Ей пришлось самой долго добиваться любви бога разрушения. Парвати поселилась рядом с Шивой на горе Кайлас, где он предавался аскезе и он, само собой, решительно отверг влюблённую богиню. Тогда желавшие, чтобы у Шивы родился наследник боги включились в эту интригу и велели богу Каме возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Шива разгневался и испепелил Каму, впоследствии возродив его и отослав прочь. Оставшись без поддержки бога любви, Парвати решила сама сделаться подвижницей из уважения к Шиве. Узнав о таком повороте событий, Шива подверг Парвати испытаниям, во время которых был приятно удивлён её красотой и умом, полюбил её и женился. О сути испытаний легенды умалчивают, но именно Шива и Парвати-Шакти считаются изобретателями камасутры, а отношения их базируются на страсти. Парвати, как и её возлюбленный Шива любила жить в джунглях и бродить по разным злачным местам, чем огорчала своих родителей, которые хотели, чтобы их дочь жила в роскоши во дворце. Парвати нравится самой принимать решения, она не особо спрашивает у своего мужа Шивы разрешения на свои поступки и даже совместного с ним ребёнка завела без его ведома. Порой она просит аскетичного супруга добыть и принести ей украшения и какие-нибудь материальные блага, и Шива всегда молча идёт исполняет её просьбу. Шива постоянно погружён в свои дела и размышления и ему безразлична материальная сторона жизни. Поэтому Парвати приходится постоянно напоминать о материальной стороне жизни своему мужу или самой о себе заботиться. Гневаясь, Парвати принимает ипостась сражающейся с демонами богини воительницы Дурги, один из известных подвигов которой – поединок с низвергнувшим богов с небес на землю демоном Махиши и полное его уничтожение. Иными словами, воинственная Парвати-Дурга не нуждается в спасателях, и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого. Иногда Парвати принимает совсем уж яростную ипостась Кали. Шива принимает все стороны характера Парвати и всегда оказывает ей поддержку, а она благодарна ему за это. 

Легенда 3 «О Сканде – сыне Шивы и Парвати»:
Сканда – бог войны и предводитель войска богов, изображаемый в виде юноши с шестью головами и двенадцатью руками и ногами, по одной версий был сыном Шивы и Парвати, рождённым с далеко идущей целью – уничтожить демона-асура Тарака, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. Однако при зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь и, не будучи в силах удержать его, бог Агни выбросил семя в небесную реку Гангу. Богиня Ганга отнесла семя Шивы на гору Химават, где и родился младенец Сканда. Родившегося мальчика воспитали шесть кормилиц, которых называли «криттики» и отождествляли с шестью из семи звёзд созвездия Плеяд. Отсюда второе имя Сканды – Карттикея. Когда Сканда вырос, он возглавил небесное войско, убил асура Тараку и множество других демонов. Считается, что Сканда покровительствует не только воинам, но и разбойникам и даже ворам. Атрибуты Сканды – копьё, лук и знамя с изображением петуха. Ездовое животное – вахана Сканды – павлин. В южной Индии образ дравидийского бога войны Муругана был отождествлён с образом Сканды и их совместный культ широко распространён в форме особого течения каумара – одного из важнейших течений шиваизма на юге Индии, Шри-Ланке и диаспоре. Приверженцы каумару считают юного сына Шивы, бога войны и любви Кумару – он же Муруган, он же Сканда – высшим божеством и посвящают себя служению только ему. Образ Сканды-Муругана-Кумару объединил арийские (ведийские) и дравидийские легенды и отражён в Сканда-пуране и Шива-пуране, а также в первой и древнейшей из пуран – Матсья-пуране.
По другой версии Сканда был сыном Агни и Свахи. В легенде сообщается что, однажды бог Агни возжелал обладать жёнами семи мудрецов. Тогда его жена богиня Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала облик желанных Агни женщин. Шесть раз после совокупления с Агни Сваха брала его семя и, обернувшись птицей, летела на высокую гору, где сливала семя в золотой сосуд. Жена седьмого мудреца оказалась верной и преданной своему мужу и её образ Свахе принять не удалось. Через некоторое время из золотого сосуда с семенем Агни родился шестиголовый Сканда.

Легенда 4 «О Ганеше – сыне Шивы и Парвати»:
Занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша.

Вишну

Вишну (санскрит: всеобъемлющий, проникающий во всё, «тот, чья обитель – воды»).

1. Происхождение Вишну и его культа.
  
Вишну входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Шивой. В этой тримурти Вишну выполняет функции охранителя мироздания. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются как непосредственно, так и через его аватар или ипостасей, самыми популярными из которых являются Кришна, Рама и Нараяна. Вишну изображается с четырьмя руками, с кожей голубого, синего или чёрного цвета, обычно в жёлтых одеждах. Вишу – верховное божество в вайшнавизме.
Происхождение Вишну таинственно. Раскрывающие природу Вишну и его земных воплощений истории, легенды и мифы содержатся в ведийских пуранах, которые представляют собой литературные произведения – древнеарийские былины. Вишну посвящены Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Нарада-пурана, Гаруда-пурана, Вайя-пурана, в каждой из которых рассматриваются определённые аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о природе этого бога. Например, в Вайю-пуране Вишну представлен золотым зародышем – хираньягарбхой – плавающим в первозданных водах и давшем начало жизни. Также Вишну называют сыном Дэвы Деванаги/Дэваки, которая была изначально была создана им самим – такой вот замкнутый круг.
Атрибуты Вишну:
1.    Цветок лотоса;
2.    Булава;
3.    Раковина;
4.    Чакра.
Супруга Вишну – богиня роскоши Лакшми.
Дети – бог Кама, также Айяпа.
Ездовое животное Вишну – Гаруда. 
Существуют фетиши Вишну, которые называются шалаграмы-шилы. Это сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну. Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода.

2. Храмы Вишну. 

В Индии и за её пределами существует множество великолепных и богатых храмов Вишну и его супруги Лакшми.

1) Святилища Вишну под открытым небом.
Если по какой-либо причине нет возможности посетить один из многочисленных стандартно крытых храмов Вишну, жертвоприношения (ягья) и подношения (пуджа) богу традиционно приносят в частных домах. В исключительных случаях, например, когда ритуал надо провести в тайне от проживающих в доме родственников и нет возможности посетить храм бога – обряд чествования Вишну, чьё имя означает «тот, чья обитель – воды», проводят у источников, родников, на берегах рек или океана.

2) Падманабхасвами – храм Вишну в г.Тривандрам, Индия.
 
Расположенный в городе Тривандрам штата Керала республики Индия храм Падманабхасвами входит в Книгу рекордов Гиннесса как самый богатый в мире. В подземельях храма находится сокровищница, наполненная золотом, серебром, алмазами, рубинами, изумрудами и другими самоцветами, драгоценными ювелирными изделиями, украшенные драгоценными камнями огромные массивные золотые цепи весом от трёх с половиной до десяти с половиной килограмм, предназначение которых служить ожерельями для громадной скульптуры божества, а также другими ценными дарами, в числе которых золотые доспехи весом почти тридцать килограмм. Все эти драгоценности скопились в результате многовековых подношений и даров богу Вишну от индийских махараджей и более простых, но не менее щедрых поклонников. Исторические архивы храма свидетельствуют о том, что под ним находится, по меньшей мере, шесть хранилищ с сокровищами. Суммарная стоимость ценностей храма Падманабхасвами приблизительно оценивается в двадцать два миллиарда долларов США.
Входя в число 108 святых мест паломничества последователей вайшнавизма, храм Падманабхасвами очень популярен среди паломников и туристов. Название храма состоит из трёх слов: «падма» – лотос, «набха» – пупок, «свами» – уважительное обращение типа «господин». В храме на гигантском пятиголовом змее Ананта-Шеше в позе Ананта-Шаяна, то есть на змеиных кольцах, возлежит бог Вишну, из пупка которого растёт лотос с цветком, внутри которого находится бог Брахма. У ног Вишну-Падманабхи сидят две его супруги, Шри-Дэви и Бху-Дэви, олицетворяющие материальный и духовный миры. По официальным данным храм Падманабхасвами построен в шестом веке новой эры, однако простроен он на месте прежнего древнего храма, и местные жители уверены, что это святое место существует с 3100 года до новой эры.
В храме не используется электрическое освещение, только масляные светильники. Пуджи в этом храме проводятся брахманами касты намбудири – высшей касты южноиндийского двавидоязычного народа малаяли. Намбудири считаются наиболее ортодоксальными из всех брахманских каст и придерживаются тантрической традиции, существующей в Индии только в штате Керала.

3) Дашаватара – храм Вишну в селении Деогарх округа Лалитпур.
Дашаватара – посвящённый богу Вишну ранний брахманский храм, возведённый в эпоху династии Гуптов, правление которых вошло в историю Индии как золотой век, когда были сформированы основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. Расположенный в селении Деогарх великолепно сохранившийся древний храм каменной кладки, квадратной формы, увенчанный некогда роскошным, а ныне полуразрушенным куполом, отличается от грандиозных и богатых индуистских храмов позднего периода и тем не менее считается эталоном и прототипом, предопределившим развитие индуистского храмового зодчества. На рельефе над дверным проёмом изображены сидящий на многоголовом змее Ананте-Шеше, словно на троне Вишну и массирующая ему стопы его супруга Лакшми. Справа от них размещается человек-лев Нарасимха, а слева брахман-карлик Вамана. Сюжеты из легенд о Вишну изображены на барельефах с внешней и внутренней стороны стен. Помимо изображений Вишну в оформлении храма представлены небольшие изображения других богов, божеств и героев – Брахмы, Шивы, Парвати, Индры, Ганги, Ямуны, пяти братьев Пандавов из эпоса «Махабхарата». А на небольших барельефах изображены светские сцены и влюблённые пары, находящиеся на разных стадиях романтического ухаживания.

4) Пещерный храм Вараха – храм Вишну в Махабалипураме.
Посвящённый Вишну пещерный храм сооружён прямо в толще горы, а его колонны высечены частично в форме львов. Здесь находятся очень сложные в исполнении и от этого редкие индийские детализированные скальные скульптуры Лакшми, Дурги и Варахи, выносящего богиню Бхуви – мать-Землю – из океана.

5) Ранганатхасвами – Храм Вишну в городе Шрирангам, штат Тамил-Наду.
Ранганатха – известное также как Ранга, Тенарангатха и Аранганатхар индуистское божество и одна из форм Вишну, поклонение которой широко распространено в Южной Индии. Самый большой в мире действующий индуистский храм Ранганатхасвами, важное место паломничества вайшнавов, находится в индийском городке Шрирангам, расположенном на двух островах на реке Кавери в штате Тамил-Наду. Вишну представлен в образе, известном как Шешашаяна – лежащим на кольцах гигантского мирового змея Шеши, символизирующего бесконечность времени, в котором пребывает Вишну. Сам Шеша пребывает в водах легендарного Молочного океана, а его многочисленные змеиные головы с раскрытыми капюшонами образуют над Вишну защитный навес. Образ возлежащего на Шеше Вишну уходит корнями в мифологию пуран и отражает непроявленный аспект бога-создателя.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
  
К Вишну обращаются в молитве даровать богатство, обеспеченную хорошую жизнь, продвижение в карьере и социуме. Просят о раскрытии сердца, обретении божественной любви, самореализации, защите и поддержке в проявленном мире, коррекции кармы и исполнении любых желаний. В брахманских семьях обязательным является наличие в доме олицетворяющего бога Вишну сферического полированного блестящего камня тёмного цвета с рисунками – шалаграма, которому ежедневно проводят подношение-пуджу как самому Вишну. В ходе пуджи Вишну предлагаются цветы, фрукты, воскуриваются благовония, зажигаются лампады; также подносят драгоценности и павлиньи перья.
Во время ягьи – огненной церемонии – основные мантры:
1.  «Ом намо нарайанайна»;
2. Вишну Гаятри мантра: «Ом шри вишнаве ча видмахе Васудевайя дхимахи танно вишнух прачодаят»;

4. Связанные с Вишну легенды.

Легенда 1 «О дремлющем Вишну»:
Древнеиндийский сборник правовых и религиозно-нравственных предписаний «Законы Ману» сообщает, что до создания Вселенной погружённый в сон Вишну дремлет на кольцах свившегося спиралью морского змея, пребывающего в неких «причинных водах», поэтому имя Вишну означает «тот, чья обитель – воды». Из пупка дремлющего Вишну вырастает лотос, из которого появляется бог Брахма и создаёт Вселенную.

Легенда 2 «О супружестве Вишну и Лакшми»:
Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга. Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью. 

Легенда 3 «О рождении Айяппы у Мохини-Вишну от Шивы»:
В индуистской мифологии богиня Мохини является женской автарой Вишну, то есть у Вишну было женское воплощение. Согласно пуранам Вишну обернулся прекрасной богиней Мохини и обольстил Шиву. Родившийся в результате этой связи Айяппа был воспитан людьми и прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов.

Легенда 4 «О ездовом животном Вишну – Гаруде»:
Ваханой называется ездовое животное бога. Ваханой Вишну является Гаруда – получеловек полуптица, легендарный царь птиц в индуистской традиции. История происхождения Гаруды и легенды о нём изложены в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Сканда-пуране. У Гаруды солнечная природа, он изображается как орёл с человеческим телом и является второстепенным божеством, культ которого сформировался в постведийский период.

Легенда 5 «О змее Шеше – царе нагов»:
Шеша или Ананта-Шеша, что значит «бесконечный Шеша» – это царь всех нагов и тысячеголовый змей, проживающий в Патале – одном из семи подземных миров. Имя змея – Шеша – восходит к древнеарийскому, известному нам из санскрита корню «шиш» и в переводе означает «то, что остаётся». Здесь имеется ввиду то, что остаётся после того, как Вселенная разрушается в конце каждой кальпы. Шешу изображают как громадного свернувшегося кольцами и плавающего в водах мирового океана многоголового змея, чьи кольца служат местом отдыха для Вишну и его супруги Лакшми. Согласно Бхагават-пуране, Шеша – это аватара Вишну. Согласно поэме Махабхарата матерью Шеши была Кадру, а отцом – риши Кашьяпа. В пуранах также сообщается, что Шеша поддерживает все планеты Вселенной на своих украшенных драгоценными коронами головах со змеиными капюшонами и постоянно занят воспеванием имён Вишну и хвалебных гимнов в честь Вишну своими многочисленными устами.

Ганеша
  

Ганеша – бог мудрости, изобилия, богатства, благополучия и удачи. Изначально был рождён в образе человека и назван Винаяка. Почитается в образе бога с телом человека и головой слона, с одним, левым, бивнем. 

1. Происхождение Ганеши и его культа.
   
Ганеша – сын Шивы и Парвати, при этом обстоятельства его рождения весьма запутаны и сообщая о них арийские пураны – древние былины – противоречат друг другу: в одних пуранах говорится, что Ганеша был зачат совместно Шивой и Парвати, в других – Ганеша зачат Парвати, в третьих – Ганеша зачат Шивой, наконец, известны версии, в которых Ганеша явился в этот мир непостижимым образом, был обнаружен Парвати и Шивой и усыновлён ими.
Ганеша изображается в виде восседающего на своей вахане – ездовом животном – полного человека с головой слона, один из бивней которого сломан; количество рук бога разнится от двух до тридцати двух в зависимости от облика. Своим хоботом Ганеша устраняет препятствия на пути к успеху.
Вахана – ездовое животное Ганеши, крыса или мышь, по некоторым версиям землеройка или даже собака.
Войско Шивы – ганы – находится в подчинении у Ганеши, которого из-за этого называют Ганапати. В свите Ганеши также находятся вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами, то есть находящиеся вне ведийско-брахманистской традиции Индии.
Семейное положение Ганеши также не определено: по одной версии он является брахмачарьей и не обязан жениться – такое мнение широко распространено на юге Индии и частично в её северной части; однако по другой версии Ганеша ассоциируется с такими понятиями как сиддхи – успех, риддхи – процветание и буддхи – интеллект, которые иногда персонифицировались в одноимённых богинь – Сиддхи, Риддхи и Буддхи, которые назывались жёнами Ганеши. Третья версия сообщает, что жёнами Ганеши были богиня культуры и искусства Сарасвати или богиня богатства и удачи Лакшми.
Фестиваль Ганеша-чатуртхи.
Это фестиваль Ганеши, ежегодно проводимый в Индии в августе-сентябре. Праздник начинается в четвёртый день прибывающей луны индийского месяца Бхадрапада, приходящегося на период с девятнадцатого августа по двадцатое сентября и соответствующего зодиакальному созвездию Девы. По обычаю в этот день нельзя смотреть на луну – это считается неблагоприятным знаком. Фестиваль Ганеши длится десять дней и считается одним из важнейших и красочных праздников у индийцев. В город Бомбей или Мумбаи на празднование съезжаются тысячи паломников, они собираются на красочные шествия с изображающими Ганешу переносными статуями, которые впоследствии, после совершения подношений божеству, погружают в водоёмы, совершая обряд Висарджан – погружение Ганеши в воду. Статуи тонут, символизируя природный цикл рождения и смерти. Подношения Ганеше составляют сладости и молоко.

2. Храмы Ганеши.
   
Посвящённые Ганеше храмы всегда светлые, красочные и яркие, атмосфера в них возвышенная и лёгкая. 

1) Святилища Ганеши под открытым небом. 
1.  В индийском штате Карнатака в деревне Хампи находится статуя Ганеши под каменным, покоящимся на многочисленных колоннах, навесом. Это строение считается недействующим ныне храмом, а сама статуя имеет разрушения – противниками индуистской традиции у неё отломана нога и рука. После получения повреждений статуя перестала быть священной и поклонений ей давно не было. Деревню Хампи, расположенную посреди руин Виджаянагара – древней столицы Виджаянагарской империи – часто отождествляют с самим разрушенным городом.
2.  В Таиланде близ города Чаченгсао в одноимённой провинции установлен один из самых впечатляющих монументов Таиланда – гигантская, высотою более пятидесяти метров, бронзовая статуя Ганеши.

2) Храм Ганеши/Шри Чинтамани Винаяка Ганапати.
Храм был основан Махарадж Дэвом из семьи Морья Госвами, спустя сто лет храм был расширен, а после перестроен, в процессе реконструкции ему был придан современный вид. Обширный двор храма покрыт деревянным настилом. Храмовый зал выстроен из дерева, в зале расположен небольшой фонтан из чёрного камня, а также большой колокол. Мурти (статуя) Винаяки-Ганеши обращено на восток, хобот загнут в левую сторону, в глаза вставлены бриллианты.
Чинтамани – это драгоценный камень, который бог Индра подарил мудрецу Капиле. Когда жадный царь Ганараджа силой отобрал у Капилы драгоценность, мудрец по совету Дурги воззвал к Винаяку-Ганапати-Ганеше и стал поклоняться ему. В результате Ганараджа был убит и камень чинтамани был возвращён Капиле, который украсил Винаяку-Ганапати-Ганешу этой драгоценностью и продолжал поклоняться ему. 

3) Храм Ганеши в Мумбаи/Бомбее  – Шри Сиддхивинаяк Ганапати Мандир.
Это один из самых богатых и красивых индуистских храмов. Расположен в Прабхадеви Мумбаи, махараштра, Индия, построен в 1801 году, отделан бело-розовым мрамором, крошечные купола позолочены. В храме есть небольшой мандапам – павильон для публичных ритуалов – со святыней Сиддхи Винаяка Ганеши и несколько скульптур, изображающих превращённого в крысу и ставшего ваханой Ганеши великана Гаджамукху в образе крысы, которой(-ому) паломники сообщают – шепчут на ухо – свои просьбы и пожелания. Перед входом в храм следует разуться, обувь можно сдать в камеру хранения. Перед храмом продают подношения Ганеше.

4) Уччхипиллаяр – храм Ганеши в Тиручираппалли, штат Тамил-Наду.
Храм Ганеши – Уччхипиллаяр – расположен на высоком скалистом массиве, круто обрывающимся к старой части города Тиручираппалли и является одной из основных его достопримечательностей. Существует объясняющая строительство храма именно в этом месте легенда о том, как Ганеша хитростью помог дэвам лишить асура Вибхишану одного очень ценного в мистическом плане идола, изображающего, между прочим, Ранганатху-Свами, то есть Вишну. На маршруте по скальному Форту к расположенному на вершине скалы храму Уччхипилаяр паломникам и туристам первым встречается небольшой храм Ганеши Маника Винаякар и традиционно считается, что паломничество в Уччхипилаяр не будет считаться завершённым без поклонения Винаяке Ганеше в этом первом храме.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Ганеше подносят молоко, сладости и драгоценные самоцветы. Просят о богатстве и благополучии.

4. Связанные с Ганешей легенды:

Легенда 1 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 1:
Легенда сообщает, что занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку, сына Шивы. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша. 

Легенда 2 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 2»:
Вторая версия легенды гласит, что на чествования новорождённого сына Шивы был приглашён некий могущественный родственник семьи по имени Шани, обладающий смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать. Якобы Шани первоначально долго отказывался от приглашения, но в конце концов позволил себя уговорить. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил младенцу голову. По другой версии легенды голова просто отвалилась. Далее Шива, чтобы успокоить жену, пришивает сыну голову находившегося поблизости слонёнка.
В индуизме бог Шани олицетворяет планету Сатурн. Существует версия легенды, в которой зловредного Шани то ли преднамеренно не пригласили на праздник, то ли забыли пригласить – и поэтому он пришёл сам.

Легенда 3 «О соперничестве Ганеши и Сканды»:
Два сына Шивы – Ганеша и Сканда претендовали на пост предводителя ганов – войска-свиты своего отца. Наконец, Шива провозгласил, что повелителем ганов станет тот сын, который быстрее другого обежит вокруг Вселенной. Порывистый Сканда первым сорвался с места и умчался в путь, мудрый Ганеша же не торопясь обошёл вокруг своих родителей Шивы и Парвати – ведь именно они были олицетворением Вселенной. В итоге военачальником Шивы стал Ганеша, получивший титул Ганапати, что означает «владыка ганов». 

Легенда 4 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 1:
Легенда сообщает, что во время сражения с великаном Гаджамукхой у Ганеши отломился и попал в противника обладающий волшебной силой бивень, в результате чего великан Гаджамукха превратился в крысу, впоследствии став ездовым животным – ваханой Ганеши. 

Легенда 5 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 2:
Рассказывается, что однажды, когда Шива отдыхал, его навестил являющийся аватарой бога Вишну мудрец Парашурама. Ганеша отказался впустить Парашураму, чтобы не тревожить спящего отца. Разгневанный Парашурама якобы бросил в Ганешу свой топор и отсёк ему правый бивень. Возможно, они просто подрались. 

Легенда 6 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 3:
Предание гласит, что однажды, записывая под диктовку составителя древнеарийских Вед мудреца Ведавьясы/Вьясадэвы текст Махабхараты, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил свой бивень и стал писать им. 

Лакшми
  

Лакшми (санскр: цель) – богиня благополучия, изобилия, процветания, плодородия, богатства и счастья. Имеет второе имя – Шри, что переводится как слава и счастье. Входит в тирдэви – тройку богинь-жён основных богов индуистского пантеона.

1. Происхождение Лакшми и её культа.
  
Лакшми – воплощение красоты, обаяния и грации, она приносит процветание и благополучие, помогает достичь изобилия в любом эквиваленте, будь то здоровье, любовь, деньги, богатство, удача, мудрость, долголетие или почёт. Основной задачей богини считается привнесение в жизнь человека абсолютного счастья и именно «счастье» означает второе имя богини – Шри. Лакшми же в переводе с санскрита означает «цель», то есть то, к чему стоит стремиться. Для решения практических задач Лакшми применяет волшебные способности.
Существует несколько версий происхождения Лакшми.
С древних текстах Гаруда-пураны, Падма-пураны и Линга-пураны сообщается, что Лакшми – дочь мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Долго странствуя для духовного насыщения знаниями, Бхригу пришёл в итоге к пониманию, что знания питают мозг, а телу постоянно требуется пропитание иного рода и для устранения возникшего противоречия между духовным и материальным питанием задумал Лакшми, способную принести богатство, деньги, постоянное насыщение и абсолютную сытость. Когда у него с женой родилась дочь, девочку назвали Бхаргави, и только впоследствии она получила имя Лакшми.
Согласно изложенной в Вишну-пуране альтернативной фантастической версии происхождения Лакшми, красавица богиня вышла из цветка лотоса, появившегося из молочной пены, вызванной совместным пахтанием океана дэвами/богами и асурами/демонами. Лакшми очаровала их всех и каждый захотел взять её в жёны. Право выбора – присоединиться к богам/дэвам или асурам/демонам – было предоставлено Лакшми. И впрямь, выбирать было из кого! Лакшми понравился Вишну, она выбрала его себе в мужья и обещала своему супругу, что в каком бы из существующих миров он ни находился, она всегда будет рядом с ним, ибо предназначение её – быть шакти Вишну, ибо она – средоточие неотделимой от бога творческой энергии. Итак: супруг Лакшми – бог Вишну, Лакшми транслирует энергию Вишну. Поэтому она богиня традиции вайшнавитов. В раннем вайшнавизме существовала отдельная богиня счастья и процветания Шри, чей образ позже слился с образом Лакшми, поэтому Лакшми иногда называют Шри, что переводится как слава, счастье, процветание. Вайшнавы полагают, что поклонение Лакшми защищает от бедности и мирских неурядиц.
Внешность Лакшми запечатлена на её изображениях – в скульптурах и индийской иконографии. Традиционно богиня изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса красавицей с белой или золотистой кожей и четырьмя руками, в двух из которых она держит лотосы, кокосовый орех и плод граната, наполненный дарующей вечную жизнь амброзией сосуд, а другими показывает благословляющие счастьем и благополучием мудры – особым образом сложенные пальца рук. Фрукты олицетворяют плодовитость и награду за праведность. На совместных изображениях со своим мужем богом Вишну Лакшми традиционно сидит у Вишну на коленях или у его ног, где занимается массажем его ступней и в этом варианте развития событий у богини только две руки. Если же Вишну изображается в качестве жреца – яджня-пурушей, то Лакшми предстаёт в образе дакшины – вознаграждения жрецу за его услуги, изначально представляющую собой живую корову, способную давать молоко и рождать.
Образ Лакшми в сопровождении двух небесных слонов с поднятыми хоботами, из которых фонтанирует вода, называется гаджа-Лакшми, что переводится как Лакшми-со-слонами.
Стихия Лакшми – вода.
Вахана/ездовое животное Лакшми – сова.
Следуя за Вишну в его земных воплощениях Лакшми воплощалась как:
1.    Сита, когда Вишну воплощался в образе Рамы.
2.    Рукмини, когда Вишну воплощался в образе Кришны.
Поэтому отдельно выделяют божество АштаЛакшми – воплощение восьми отдельных ипостасей Лакшми, которым поклоняются как единой богине и которые олицетворяют собой знания, питание, процветание, потомство, богатство, храбрость (силу), успех и власть.
Лакшми посвящены индийские праздники Дивали, Джанмаштами и Виджаядашами, проходящие осенью.
Как богиня благополучия и процветания Лакшми чрезвычайно популярна и её изображения можно встретить в большинстве частных домов и офисов бизнес-центров. Но вот посвящённых только ей одной храмов немного. Легенды сообщают, что у обладающей беспокойным и переменчивым характером богини умиротворение наступает только тогда, когда она оказывается рядом со своим мужем Вишну и по этой причине поклоняются Лакшми в его храмах. 

2. Храмы Лакшми.
   
В древности Лакшми действительно традиционно поклонялись в храмах её супруга Вишну – один из приделов храмов Вишну всегда посвящён ей. Есть в Индии и парные храмы, посвящённые как Вишну, так и Лакшми. А также небольшие храмы Лакшми составляют часть больших храмовых комплексов посвящённых Вишну. Однако со второй половины двадцатого века в крупных мегаполисах воздвигнуты современные храмовые комплексы в честь Лакшми. В некоторых штатах Индии действуют храмы, посвящённые отдельным ипостасям-воплощениям Лакшми. Примером такого храма выступает расположенный возле Тирупати храм Падмвати, которой здесь поклоняются как супруге Венкатешвары. Во многих регионах Индии образы местных женских божеств благополучия совмещаются с образом богини общеиндийского пантеона Лакшми, отождествляются с ней и чествуются в совместных храмах. Примером такого поклонения объединённым женским божествам счастья и богатства может служить храм Кайла Деви в Караули в Раджастхане. 

1) Святилища Лакшми под открытым небом.
Предание сообщает что стихия Лакшми – вода, что «Лакшми живёт в воде», поэтому традиционные места поклонения богине под открытым небом – естественные водоёмы: родники, источники, реки, озёра, пруды, берега морей.

2) Храм Шри Махалакшми в Мумбае.
Особенность этого храма Лакшми в том, что его главная святыня – изображение богини Махалакшми носит статус «джагарут», то есть является живым божеством. Постройке храма предшествовали мистические события. Набережная, призванная соединить Малабарский холм и район Уорли была после постройки смыта в океан. Работавшему совместно с британцами над проектом набережной индийскому инженеру Шри Рамджм Шивджи Прабху приснилась богиня Лакшми, сообщившая, что в прибрежных водах находится её мурти, которое надо достать и установить на вершине холма. Действительно, в месте, которое богиня указала во сне нашли статую Махалакшми, а также статуи Махасарасвати и Махакали. Эти статуи-мурти богинь были установлены в выстроенном специально для них храме на вершине холма. Эти мурти в древности были святынями храма Дэви, а во время нападения мусульман индийцы спрятали свои святыни в прибрежных пещерах и только благодаря прислушавшемуся к своему сну преданному своей традиции инженеру Прабху эти реликвии были возвращены своим приверженцам-индийцам и обрели новую обитель – храм Махалакшми. После этого и набережная и прочие спроектированные инженерами в том районе сооружения были благополучно возведены.

3) Храм Шри Лакшми Нарасимха близ города Хасана.
Храм Шри Лакшми Нарасимха – один из древнейших храмов Индии. Выстроен из материала известного как «мыльный камень» в стиле трикута – с тремя башнями, богато украшен скульптурами божеств и героев эпоса. Выполняет три основных храмовых функции: является местом проведения жертвоприношений-ягий, местом пребывания аскетов и местом получения знаний.

4) Храм Лакшми-Нараян/Бирла Мандир в Дели.
 
Индуистски храм Лакшми-Нараян, известный в народе как Бирла Мандир, расположен в Нью Дели – столице республики Индия, на улице Мандир-Марг. Храм, возведённый в честь солнцеликой богини счастья и изобилия Лакшми и её супруга Вишну в образе Нараяны, является яркой достопримечательностью города и привлекает как туристов, так и многочисленных паломников, в особенности во время религиозных праздников Кришна-Джанмаштами и Дивали. Храм окружён тенистым садом, в котором устроен фонтан и каскадные водопады. Во дворе храма размещены изваяния богов, святых, раджей, животных, огромные разверстые пасти льва и крокодила ведут в искусственные гроты, а в центре пруда размещена статуя бога змей Шеша-нага. Сам трёхэтажный, выстроенный из белого и розового мрамора храм ориентирован таким образом, что первые лучи восходящего солнца проникают в святилище, озаряя его. Главное святилище храма, отделанное бело-розовым мрамором и позолотой посвящено Лакшми и Нараяне – аватаре её супруга Вишну, чьи фигуры выполнены из джайпурского белого мрамора. Потолок храмового зала украшен рядом изображений слоновьих голов, в центре – большая люстра, а под ней на полу расположены огромные колокол и глобус. Обход вокруг божества по часовой стрелке, так называемый «путь парикрамы» проходит через зеркальную галерею. Каменные решётки сплетены из символов солнца и свастики. Меньшие по размерам святилища, расположенные в разных строениях, посвящены другим богам.
Строительство этого грандиозного храма Лакшми происходило в период 1933-1938 и финансировалось состоятельным и известным в Индии семейством Бирла. Торжественная церемония закладки первого камня храма сопровождалась церемонией ягья – огненным жертвоприношением, а сам первый камень храма заложил махараджа Удайбхану Сингх, последний из князей Дхолпура. Возглавить церемонию открытия храма пригласили Махатму Ганди и он согласился при условии, что этот ставший знаменитым ещё на этапе строительства храм будет открыт для всех людей вне зависимости от их варны, касты и даже вероисповедания. Это было одним из главных исповедуемых Ганди принципов. Условие Махатмы Ганди было соблюдено и поэтому вплоть до настоящего времени этот храм Лакшми доступен для всех верующих вне зависимости от их социального статуса, включая неприкасаемых.

5) Храм Ашталакшми в Ченнае.
 
Храм находится на берегу моря рядом с пляжем Эллиот в Ченнаи и посвящён АштаЛакшми – дарительнице всех восьми форм богатства: потомства, успеха, процветания, богатства, отваги, храбрости, питания и знания. Эти восемь форм богини Лакшми представлены на четырёх уровнях-этажах в девяти отдельных святилищах. Святыня Лакшми и её супруга Вишну находится на втором этаже и отсюда начинается поклонение паломников и туристов. Далее расположены святыни: СантханаЛакшми, ВиджаяЛакшми, ВидьяЛакшми, ГаджаЛакшми, ДханаЛакшми, АадиЛакшми, ДхааньяЛакшми, ДхарьяЛакшми.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
   
Пуджу (обряд почитания и само подношение) Лакшми традиционно проводят в пятницу. В этот день женщины украшают дом зажжёнными светильниками, расписными статуэтками, печатными изображениями Лакшми и её символов, в том числе сов, поскольку сова является ваханой богини. Как жена Вишну и его главная спутница вне зависимости от визуального воплощения бога Лакшми являет собой прообраз идеальной супруги и именно к Лакшми принято обращаться в случае раздора в семье и неблагополучия между мужем и женой, для обретения супружеской любви, выражаемой как в чувственном влечении, так и во вполне материальных вещах, например, в прелестных дорогих подарках. Ну, а мужчины в этот день играют на деньги или ритуально пересчитывают свои деньги, так как Лакшми – богиня удачи. Во время пуджи Лакшми избегают употреблять и даже оставлять в доме горькие и кислые продукты, такие как лимон или жгучий перец, так как считается, что вместо благополучия они могут привлечь несчастья. Добрая богиня предпочитает сладкие подношения и цветы, сладкую выпечку, молоко с мёдом и пряностями, мёд, монеты, драгоценности, ручные вышивки, сшитую своими руками одежду, вязаное вручную кружево, сладкие ароматы, например, запах стручковой ванили.

4. Связанные с Лакшми легенды:

Легенда 1 «О появлении Лакшми»:
Когда дэвы/боги и асуры/демоны пахтали океан и взбили волны до состояния молока, из молочной пены появился цветок лотоса, внутри которого находилась Лакшми, чья красота и прелесть покорила всех участников пахтания и каждый претендовал на то, чтобы взять красавицу в жёны, но право выбора оставалось за ней самой. Лакшми выбрала Вишну.

Легенда 2 «О супружестве Вишну и Лакшми»:
Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга. Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью. 

Легенда 3 «О характере и храмах Лакшми»:
Легенды сообщают, что Лакшми обладает беспокойным и переменчивым характером, поэтому она не может оставаться на одном месте, а умиротворение у богини наступает только тогда, когда она оказывается рядом с Вишну и по этой причине поклоняются ей в храмах Вишну. 

Кали
 

Кали (санскрит: чёрная, тёмная), однако в некоторых языках индоевропейской языковой семьи, например, в эллинском/греческом, слово «кали» означает «красивая» и «сильная», также «преисполненная энергией». Имеет эпитет Дэвиджи, что означает «уважаемая богиня». Перевод имени как «красивая» подтверждает утверждение, что «Кали пребывает в анахате/сердце». 
Кали – это ипостась богини Парвати в состоянии ярости и неконтролируемого гнева. Парвати – это жена и шакти, то есть творческая энергия Шивы. Муж Парвати-Кали, бог разрушения Шива, принимает все стороны характера своей супруги и всегда и во всём оказывает ей поддержку, впрочем, воинственная Кали и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого.

1. Происхождение Кали и её культа.
  
О Кали сообщается, что в человеческом теле она пребывает в Анахате, где взаимодействует с физическим сердцем, являясь пульсацией сердца и называясь в этой своей форме – Ракти Кали, что означает «красная Кали»; также взаимодействует с лёгкими в форме дыхания и жизненной силы/праны. Кали соответствует вайю/ветер, элементы воздуха и праны, и наполняющая Вселенную энергия преобразования, действующая быстро, не оставляющая после себя никаких следов и вызывающая радикальные перемены. Кали суть озарение истины, разрушающая все иллюзии. Воплощая в себе уничтожение иллюзий и сохранение истинного творения, Кали вызывает одновременно уважение и ужас. Символизирует вечную жизнь. Символом Кали в индуизме считается полумесяц. Кали традиционно изображается в виде длинноволосой голубокожей четырёхрукой обнажённой или одетой в шкуру пантеры женщины, иногда украшенной гирляндой из черепов, символизирующих череду человеческих воплощений. В одной из четырёх рук Кали держит окровавленный меч, во второй – отсечённую голову демона, третьей рукой делает прогоняющий страх защитный жест, четвёртой рукой совершает жест, благословляющий на исполнение всех желаний.
Стихии Кали – воздух и огонь.
Вахана/ездовое животное Кали – тигр.
Почитание Кали особенно распространено в Бенгалии, где в городе Калькутта находится один из старейших посвящённых ей храмов – Калигахта. Расцвет культа Кали приходился на период тринадцатого – четырнадцатого веков. Приблизительно в это время в Индии была распространена тайная секта тхагов, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. 

2. Храмы Кали. 

1) Храм Калигахта в Калькутте.
Старейший посвящённый Кали храм – Калигахт – расположен в южной части города Калькутта на месте слияния небольшой реки Ади-Ганги и большой Ганги, несёт в себе характерные черты традиционной бенгальской храмовой архитектуры и являет собой самую древнюю достопримечательность города. Место, где выстроен храм Кали издревле было главным священным гахтом Бенгалии, что отражено в названии храма. Гхат – в Индии места выхода к водоёму, места омовения, стирки, а также участки набережной со спуском к воде.  Храм Калигахт почитается как один из пятидесяти двух мест шакти-питх, то есть мест паломничества для приверженцев поклонения Шакти. На территории Калигахта каждый день приносят в жертву козлов богине Кали. Есть сведения, что когда-то здесь практиковали и человеческие жертвоприношения. Ежегодно в начале сентября здесь отмечается праздник богини Кали.

2) Храм Кали в Дакшинешвари.
Индуистский храмовый комплекс Дакшинешвар расположен на восточном берегу реки Ганги недалеко от Калькутты и посвящён богине Кали – основным божеством этого храма является одна из ипостасей Кали – Бхаватарини. Бхаватарини означает «та, кто освобождает своих преданных из океана материального существования». Архитектура храма идентична архитектуре древних новгородских православных церквей с точностью до куполов (разумеется, без крестов). Храм был основан женщиной Рани Рашмони из касты кайварта – касты рыбаков. Накануне отправления в паломничество в далёкую провинцию Рани Рашмони приснилась Божественная Мать в виде богини Кали, которая сказала: «Нет необходимости ехать в Бенарес. Установите мою статую в красивом месте на берегу реки Ганг и поклоняйтесь мне – тогда явлюсь в своём изваянии и приму ваше поклонение в этом месте». Получив глубочайшее впечатление от сна Рани купила участок земли, которая некогда принадлежала мусульманам и служила местом захоронения, имея при этом форму черепахи – символа поклонения Шакти в соответствии с тантрической традицией. Храм получил широкую известность из-за того, что в 1856-1886 годах бенгальский святой Рамакришна служил в нём в качестве пуджари.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
  
Помещение, где совершается пуджа Кали, традиционно украшают красными тканями, цветами, изображениями Кали и её символов - полумесяца, тигра, пантеры. Во время пуджи Кали подносились красные цветы, возжигались свечи с терпким и сладким ароматами, в ритуальных целях поклонники богини пили красное вино и освящённую воду из родников, наносили специальным красным порошком отметину себе на межбровье, вдыхали ароматы посвящённых Кали жертвенных красных цветов, пели священные тексты и чествующие богиню гимны, в которых выражали свои просьбы богине. Кали укрепляет волю и дух, помогает справиться с трудными жизненным ситуациями, поэтому её часто просят о помощи и поддержке. В конце следовала трапеза, во время которой позволялось есть часть жертвенных подношений.

4. Связанные с Кали легенды:

Легенда 1 «Линга-пурана – О происхождении Кали», версия 1:
В былине Линга-пуране рассказывается, что Парвати – супруга Шивы – в обычное время является доброжелательной и милостивой богиней. Однако в обстоятельствах форс-мажор, например, когда сам Шива, её муж, просит её победить демона Даруку, Парвати сливается с телом Шивы и проявляется как Кали, беспощадно сокрушающая демонов. Шива не мог победить демона Даруку, так как тот имел благословение быть побеждённым и убитым только от руки женщины.

Легенда 2 «О происхождении Кали», версия 2:
Рассказывают, что однажды злой демон Махиша захватил власть во Вселенной и, чтобы вернуть власть боги-дэвы создали многорукую воительницу Кали, объединившую в себе силу Вишну, пламя Шивы и ярость Индры. Само её дыхание создавало армии, уничтожающие демонов, она и сама убивала тысячами и в итоге, снесла-таки голову главному врагу – демону Махише.

Легенда 3 «О Кали и асуре Шумбхе»:
Шумбха, могучий предводитель воинства асуров, увидев блистательную Кали, был пленён её красотою и послал к ней сватов. От имени Шумбхи сваты сказали богине: «О, прекрасная Кали, стань моей женой! Все три мира вселенной и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне – и ты будешь владеть ими вместе со мною!» Кали отвечала: «Я дала обет, что только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть Шумбха выйдет на поле битвы и, если он или его войско одолеют меня, то я стану его женою!» Посланцы вернулись и передали её слова Шумбхе, который не захотел сам сражаться с женщиной и послал против неё своё войско. Асуры бросились на Кали, стремясь захватить её в плен и привести к своему господину укрощённой и покорной, но Кали легко разметала их ударами своего копья и множество асуров полегло тогда же на поле боя – одних сразила сама Кали, других разорвал на части её лев – ездовое животное или вахана Кали. В страхе бежали уцелевшие асуры, а богиня преследовала их верхом на льве и учинила великое побоище. Её вахана – лев – потрясая гривой рвал асуров зубами и когтями и пил кровь поверженных. Асур Шумбха увидел, что войско его уничтожено и им овладел в великий гнев.
                                                                                                                     *  *  *
мурти – статуя или изображение бога;
тримурти – триада, тройка, группа в количестве трёх;
шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну;
сваямбху-лингам или бана-лингам – природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек;
дакшина – плата-вознаграждение жрецу за его услуги в ведийской религии; изначально представляла собой живую корову, способную давать молоко и рождать;
пураны – древнеарийские былины, записанные на санскрите;
брахмачарья – имеет несколько значений; буквальное значение  на санскрите – «ученик брахмана»;
вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами;
камандалу/камандалам – продолговатый сосуд для воды, обычно с ручкой и иногда с горлышком;
хираньягарбха – золотой зародыш, плавающий в первозданных водах и давший начало жизни во Вселенной;
дикшитары – одна из каст браминов ведийской традиции в Индии;
фетиш – это предмет, становящийся объектом поклонения;
кальпа (санскр: закон, порядок) – единица измерения времени в индуизме;
мандапам – павильон для публичных ритуалов или открытый зал с колоннами в индийской архитектуре;
криттики/криттика – шесть кормилиц бога Сканды-Картиккеи, олицетворяющие шесть из семи звёзд созвездия Плеяд.
Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Энциклопедия мантр, Неаполитанский С.М., Матвеев С.А., Общество ведической культуры. - изд. «Святослав», 2001;
3.    Ригведа. Избранные гимны, М.,1972;
4.    Ведийская мифология., Топоров В.Н./Мифы народов мира., М.,1980;
5.    Очерк истории ведийской литературы., Эрман В.Г., М.,1980;
6.    Арии и древнеарийские традиции., Гусева Н.Р., изд. Белые Альвы., М., 2010;
7.    Кали, индийское божество/энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 82 том, СПб, 1895;
8.    Шива в мифологии, Булич С.К.
9.    Шива, Гринцер П.А., Мифы народов мира: энциклопедия в 2х т., гл.ред. С.А.Токарев.- 2-е изд. – М, Советская энциклопедия, 1988.